Tuesday, December 25, 2007

Awareness and Sensitivity

Concienciación (awareness) y Sensibilidad (sensitivity)

Del libro en inglés: Think on these things, capítulo 23


Interlocutor: ¿Cuál es la diferencia entre la concienciación (awareness) y la sensibilidad?

Krishnamurti: ¿Me pregunto si hay alguna diferencia? Usted sabe, cuando usted pregunta una cuestión, lo que es importante es averiguar por usted mismo la verdad del asunto y no meramente aceptar lo que alguien más dice. Así tenemos que descubrir conjuntamente lo que es estar consciente (aware).

Usted ve un árbol precioso con sus hojas centelleando después de la lluvia; Usted ve la luz del sol iluminando el agua y las plumas de matices alegres de las aves; Usted ve a los aldeanos caminando a la ciudad llevando pesadas cargas y escuchando sus risas; Usted oye el ladrido de un perro, o un becerro llamando en voz alta en busca de su madre. Todo esto es parte de la concienciación (awareness), lo concienciación (awareness) de lo qué es alrededor de usted, ¿no es eso?

Acercándose un poco, usted nota su relación con la gente, las ideas y las cosas; Usted está consciente (aware) de cómo considera usted la casa, la carretera; usted observa sus reacciones de lo dicen las personas de usted, y cómo su mente está siempre evaluando, juzgando, comparando o condenando. Todo esto parte de la concienciación (awareness), la cual comienza en la superficie y entonces se vuelve más profunda y más profunda; pero para la mayoría de nosotros la concienciación (awareness) se detiene en un cierto punto. Nosotros percibimos los ruidos, las canciones, la vista de lo hermoso y lo feo, pero no estamos consciente (aware) de nuestras reacciones a ellos. Decimos, "eso es bello" o "eso sea feo" y pasamos por alto; no indagamos acerca de lo que es la belleza, lo que la fealdad es. Seguramente, ver cuales son sus reacciones, estar más y más alertas a cada movimiento de su propio pensamiento, observar que su mente está condicionada por la influencia de sus padres, de sus maestros, de su raza y cultura - todo esto es parte de la concienciación, ¿no es eso?

Mientras más profundo la mente penetra sus propios procesos de pensamientos, más claramente entiende que todas las formas de pensamiento están condicionada; por lo tanto la mente esta espontáneamente muy silenciosa – lo que no quiere decir que esté dormida. Al contrario, la mente está entonces extraordinariamente alerta, no está siendo drogado por mantrans, por la repetición de palabras, o formada por la disciplina. Este estado de alerta silencioso es también parte de la concienciación (awareness); Y si usted entra en eso aun más profundamente usted se encontrará con que no hay división entre la persona que está consciente (aware) y el objeto del cual él es consciente (aware).

Ahora, ¿qué significa ser sensitivo? Estar informado del color y la forma, de que dice la gente y de su respuesta a ello; ser considerado, tener buenos modales, buenas maneras; no ser áspero, no lastimar a las personas ya sea físicamente o interiormente y estar inconsciente a ello; ver una cosa bella y persistir con eso; escuchar tentativamente sin estar aburrido para todo lo que se dice, a fin de que la mente se vuelve aguda, afilada - toda esto es sensibilidad, ¿no es eso? Así ¿hay mucha diferencia entre sensibilidad y concienciación (awareness)? Pienso que no.

Usted ve, mientras su mente esté condenando, juzgando, formando opiniones, concluyendo, eso no es concienciación (awareness) ni sensitividad. Cuándo usted es grosero con las personas, cuándo usted arranca las flores y las arroja lejos, cuándo usted trata mal a los animales, cuándo usted marca su nombre en el mobiliario o quiebra la pata de una silla, cuándo usted es poco puntual para las comidas y tiene malos modales en general, todo eso indica insensibilidad, ¿no es así? Ello Indica una mente que no es capaz de un ajuste alerta. Y seguramente ello es parte de la educación ayudar al estudiante a ser sensitivo, a fin de que él meramente no se conforme o resista, sino esté despierto al amplio movimiento de la vida. Las personas que son sensitivas en la vida pueden sufrir bastante más que aquellos que son insensibles; pero si ellos entienden y van más allá de su sufrimiento descubrirán cosas extraordinarias.

Interlocutor: ¿Por qué nos reímos cuando alguien tropieza y cae?

Krishnamurti: Es una forma de insensibilidad, ¿no es eso? También hay tal cosa como el sadismo. ¿Sabe usted qué significa la palabra? Un autor llamado el Marqués de Sade una vez escribió un libro acerca de un hombre que disfrutaba lastimar a las personas y viéndolas sufrir. De ahí viene la palabra 'sadismo', lo cual significa derivar placer del sufrimiento de otros. Para ciertas personas hay una satisfacción peculiar en ver sufrir a otros. Obsérvese usted mismo y vea si usted tiene este sentimiento. No puede ser obvio, pero si está allí usted se encontrará con que se expresa en el impulso a reírse cuando alguien cae. Usted quiere que aquellos que estén en lo alto sean empujados abajo; Usted critica, chismea desconsideradamente acerca de otros, todo lo cual es una expresión de insensibilidad, una forma de querer lastimar a las personas. Uno puede injuriar a otro deliberadamente, con venganza, o uno lo puede hacer inconscientemente con una palabra, con un gesto, con una mirada; pero en cualquier caso el impulso es lastimar a alguien, y hay muy pocos que radicalmente dejan a un lado esta forma pervertida de placer.

Krishnamurti (traducción Alex)

Awareness significa sensibilización total

LIBRO: VERDAD Y REALIDAD
PARTE II CAPITULO 6
PRIMER DIÁLOGO PÚBLICO EN BROCKWOOD PARK
9 de SEPTIEMBRE 1975


Krishnamurti (K): Esto es la naturaleza de un diálogo entre dos amigos, conversando sobre sus problemas, quienes están preocupados no sólo con sus asuntos personales, sino que también con lo que está ocurriendo en el mundo. Siendo serios, estos dos amigos tienen la urgencia de transformarse a si mismos y ver lo que pueden hacer acerca del mundo y todo el sufrimiento y la confusión que está ocurriendo. Así, ¿podemos esta mañana gastar algo de tiempo, conjuntamente, teniendo una conversación amigable, no tratando de ser vivos, ni oponiendo una opinión en contra de otra opinión o creencia, y conjuntamente examinar seriamente y profundamente algunos de los problemas que tenemos? En esto, la comunicación llega a ser mas bien importante; y cualesquier pregunta no es sólo personal sino universal. Así, si eso está entendido, entonces, ¿qué hablaremos conjuntamente esta mañana?

Interlocutor (I): La recopilación de su biografía ha causado mucha confusión y bastantes preguntas. Las he reducido a unas pocas. Si puedo, al menos entregárselas a usted.

k: ¿Quieren ustedes discutir la biografía escrita por Mary Lutyens? ¿Quieren ustedes entrar en eso?
I: No.
k: ¡Gracias a Dios! (risas).
I (1): Brevemente y luego termina con eso.
I (2): Yo propondría que usted entre en la pregunta del pensar correcto e incorrecto: Eso es un problema. Ambas clases de pensamiento, o procesos de pensamientos, son procesos mecánicos.

k: Ya veo. ¿Podemos discutir esto? ¿Quieren hablar sobre la biografía? ¿La han leído muchos de ustedes? Alguno de ustedes. Justamente la he estado examinando esta mañana (Risas). La mayor parte de eso lo he olvidado, pero si ustedes quieren conversar sobre algunas de las preguntas que me han sido dadas, haremos eso brevemente.

Básicamente la pregunta es: ¿Cuál es la relación entre el K presente y el K anterior? (Risas). Pensaría que muy poca. La pregunta básica es, ¿cómo fue que el niño que fue encontrado allí, "descubierto" como el fue llamado, cómo fue que él no fue condicionado en absoluto desde el principio, aunque él fue criado en una familia Brahmín muy ortodoxa, tradicional con sus supersticiones, arrogancia y sentido religioso extraordinario de moralidad, y todo eso? ¿Por qué, entonces, no estaba él condicionado? Y también posteriormente, durante esos períodos de los maestros, las iniciaciones y así sucesivamente - si es que han leído acerca de eso - ¿por qué no estaba él condicionado? ¿Y cuál es la relación entre aquella persona y la persona actual? ¿Están en realidad interesados en todo esto?

La audiencia: Sí.

k: Yo no lo estoy. El pasado está muerto, enterrado y pasado. No sé cómo abordar esto. Una de las preguntas es acerca de los maestros, como ellos son definidos no solo en la Teosofía sino en la tradición hindú y en la tradición tibetana, en cuál se mantiene que hay un Bodhisattva; y que él se manifieste y que es llamado en Sánscrito “avatar”, que quiere decir manifestación. Este niño fue descubierto y preparado para esa manifestación. Y él pasó a través de toda clase de cosas. Y una pregunta que puede ser formulada es, ¿deben otros pasar a través del mismo proceso? Si Cristóbal Colón descubrió América con barcos de velas en mares peligrosos y así, ¿debemos también nosotros pasar por lo mismo para ir a América? ¿Entiende mi pregunta? ¡Es mucho más simple ir por avión! Esa es una pregunta. Cómo este niño fue criado es completamente irrelevante; lo que es relevante es la enseñanza presente y nada más.

Hay una tradición muy antigua acerca del Bodhisattva que hay un estado de conciencia, déjeme ponerlo de esa manera, la cual es la esencia de la compasión. Y cuando el mundo está en caos esta esencia de la compasión se manifiesta. Esa es la idea completa detrás del Avatar y el Bodhisattva. Y hay varios niveles, iniciaciones, diversos maestros y así sucesivamente, y también hay la idea que cuando él se manifiesta todos los demás se mantienen quietos. ¿Usted entiende? Y esa esencia de la compasión se ha manifestado en otras veces. ¿Qué es importante en todo esto?, si uno puede hablar de eso brevemente, es: ¿Puede la mente pasar a través de toda clase de experiencias, sean imaginarias o reales - porque la verdad nada tiene que ver con la experiencia, uno posiblemente no puede experimentar la verdad, ella está ahí, usted no puede experimentarla - pero ir a través de todos esos diversos estados imaginarios, ilusorios, o reales, puede la mente ser no condicionada? La pregunta es, ¿puede estar siempre la mente no condicionada, no sólo en la infancia? Me pregunto si ustedes entienden esta pregunta. Este es el problema subyacente o aspecto en esto.

Como decíamos, todo esto es irrelevante. No sé si conocen si ustedes saben algo acerca de la tradición antigua de la India y El Tibet y de China y Japón, acerca del despertar de cierta energía, llamada Kundalini. Hay ahora por todo América, y en Europa, grupos diversos tratando de despertar su pequeña energía llamada Kundalini. Ustedes han oído acerca de todo esto, ¿verdad? Y hay grupos practicándolo. Vi a un grupo en televisión donde un hombre estaba enseñando cómo despertar la Kundalini, esa energía, haciendo toda clase de trucos con toda clase de palabras y gestos – todo lo cuál se convierte completamente sin sentido y absurdo. Y hay aparentemente tal despertar, a lo cuál no quisiera entrar, porque es demasiado complicado y probablemente no sea necesario o relevante. Así pienso que he contestado esta pregunta. ¿No es así?

La otra cuestión consultada fue: ¿Hay una actividad no mecánica? ¿Hay un movimiento - el movimiento significa tiempo - hay un estado de la mente, el cual no sea mecánico pero no en el campo del tiempo? Esto es lo que envuelve la pregunta formulada. ¿Quiere usted discutir esto, o alguna otra cosa? ¿Alguien también envió una pregunta escrita, ¿Qué significa estar consciente (aware)? ¿Es la concienciación (awareness) diferente de la atención? ¿Debe la concienciación (awareness) ser practicada sistemáticamente o ello viene naturalmente? Esa es la pregunta. ¿Hay algunas otras preguntas?

I (1): ¿Podría entrar usted en la pregunta de qué quiere decir, encontrar el verdadero interés de uno?
I (2): ¿Cuál es la diferencia entre negación y la represión?
I (3): ¿Cuándo estoy junto con otra persona pierdo toda mi concienciación (awareness); no cuando estoy solo?
k: ¿Podemos discutir la concienciación (awareness), comenzar con eso y explorar completamente todo, incluyendo el interés en el propio destino de uno?
I: ¿Qué respecto a la seriedad y el esfuerzo?

k: La seriedad y el esfuerzo, sí. Nosotros ahora discutiremos la concienciación (awareness). ¿La elección indica libertad? Elegir formar parte de esta sociedad o aquella sociedad, a este culto, a una religión particular o no, escoger un trabajo particular - elección. ¿Indica la elección libertad? ¿O la libertad niega la elección? Por favor tenemos que conversar esto a fondo conjuntamente.

I: La libertad significa que ninguna elección es necesaria.

k: Pero nosotros escogemos, y pensamos que tenemos libertad, porque tenemos la capacidad de escoger. Escojo entre el Partido Liberal y el Partido Comunista. Y en escoger siento que soy libre. O escojo un gurú particular o otro, y eso me da un sentimiento que soy libre. Así, ¿escoger conduce a la concienciación (awareness)?

I: No.

k: Vaya lentamente.
I: La elección es la expresión del condicionamiento, ¿no es eso?
k: Eso es lo que quiero descubrir.
I: Me parece que uno reacciona por hábito, o uno responde sin pensar.
k: Llegaremos a eso. Entraremos en que significa responder sin elección. Estamos acostumbrados a escoger; ese es nuestro condicionamiento.
I: Agrado y desagrado.

k: Todo esto está implicado en la elección. Le escojo como mi amigo, le niego mi amistad a otro. Uno quiere descubrir si la concienciación (awareness) incluye la elección. ¿O es la concienciación (awareness) un estado de la mente, un estado de observación en la cual que no hay elección alguna? ¿Eso es posible? Uno es educado desde la infancia para escoger y esa es nuestra tradición, ese es nuestro hábito, esa es nuestra reacción instintiva, mecánica. Y pensamos, que hay libertad, porque escogemos.

¿Qué significa concienciación (awareness): estar consciente (aware)? Ello implica, no sólo sensibilidad física, sino también sensibilidad para el ambiente, para naturaleza, sensibilidad para las reacciones de otras personas y para mis propias reacciones. No decir, soy sensitivo, pero para otras personas no soy sensitivo; esa no es sensibilidad.

Así concienciación (awareness) implica, no otra, una sensibilidad total: al color, a la naturaleza, a todas mis reacciones, cómo respondo a otros, todo esto está implicado en la concienciación (awareness), ¿no es así? Estoy consciente (aware) de esta tienda de campaña, la forma de ella, etcétera. Uno esta consciente (aware) de la naturaleza, el mundo de la naturaleza, la belleza de los árboles, el silencio de los árboles, la forma y belleza y la profundidad y la soledad de los árboles. Y uno es consciente (aware) también de la relación de uno con los demás, íntima y no intima. En esta concienciación (awareness) ¿hay alguna clase de elección? - En una concienciación (awareness) total, neurologicamente, físicamente, psicológicamente, a cada cosa alrededor de uno, las influencias, a todos los ruidos, etcétera. ¿Está uno consciente (aware)? - No sólo de las propias creencias de uno, sino la de otros, las opiniones, los juicios, las evaluaciones, las conclusiones, todo esto está implicado - de otra manera uno no es consciente (aware). ¿Y puede usted practicar la concienciación (awareness) yendo a una escuela o una universidad, o yendo a un gurú que le enseñe a cómo ser consciente (aware)? ¿Es esto concienciación (awareness)? Lo que quiere decir, ¿debe ser la sensibilidad cultivada a través de práctica?

I: Eso se convierte en egoísmo, concentración en uno mismo.

k: Sí, esto es, a menos que haya sensibilidad total, la concienciación (awareness) meramente se convierte en concentración en uno mismo.

I: Lo cual excluye la concienciación (awareness).
k: Sí, esto es correcto. Pero hay demasiadas escuelas, demasiados gurús, demasiados ashrams, retiros, dónde esta cosa es practicada.
I: Cuando ello se practica es justamente el viejo truco otra vez.

k: Esto es tan obvio. Uno va a la India o a Japón para aprender qué significa estar consciente (aware) - la práctica del zen, todo eso. ¿O es la concienciación (awareness) un movimiento de constante observación? No sólo lo que siento, lo que pienso, sino lo qué otras personas dicen acerca de mi - para escucharlos, si lo dicen delante de mí - y estar consciente (aware) de la naturaleza, de que está ocurriendo en el mundo. Esa es concienciación (awareness) total. Obviamente no puede ser practicada.

I: ¿Es un no movimiento, no es así?

k: No, es movimiento en el sentido de, "vivo".

I: Es una participación.
k: La participación implica acción. Si hay acción a través de la elección, esa es una clase de acción; ¿Si hay una acción de concienciación (awareness) total, esa es de una clase completamente diferente de acción, ser consciente? ¿Usted entiende? Estar consciente (aware) de las personas alrededor de uno, el color, sus actitudes, su caminar, la forma como comen, la forma que piensan - sin permitirse enjuiciar.

I: ¿Es eso algo para hacer con motivo? Si usted tiene un motivo.
k: Por supuesto. Cuando hay elección el motivo se hace una realidad; eso está implícito. Cuando tengo un motivo entonces la elección toma lugar. Le escogí porque me gusta usted, o usted me halaga, o usted me ofrece una cosa u otra; y con otro no, por consiguiente hay elección, etcétera. Así, ¿es esto posible? - Este sentido de concienciación (awareness) total.
I: ¿Hay un grado de concienciación (awareness)?
k: Esto es, ¿es la concienciación (awareness) un proceso del tiempo?
I: ¿Puede ser uno más consciente (aware) que otro?

k: ¿Por qué debería inquirir si usted es más consciente (aware) que yo? Un minuto, déjenos entrar en ello. ¿Por qué esta comparación? ¿No es esto también parte de nuestra educación, nuestro condicionamiento social, lo cual dice que debemos compararnos para progresar? - Compare a un músico con otro, un pintor con otro y así sucesivamente. Y pensamos que comparando comenzamos a entender. La comparación quiere decir medida, lo cual implica tiempo, pensamiento, y ¿es posible vivir sin compararse en absoluto? ¿Usted entiende? Uno es criado, educado en escuelas, colegios y universidades para compararse uno mismo con "A", quien es mucho más hábil que mí mismo, y tratar de alcanzar su nivel - esta constante medida, esta constante comparación, y por consiguiente constante imitación, lo cuál es mecánico! Así ¿podemos descubrir por nosotros mismos mientras sea posible ser completamente sensible y por consiguiente consciente (aware)?

I: ¿Puede usted saber si usted está completamente consciente (aware) o no? ¿Podemos estar consciente (aware) de nuestra concienciación (awareness)?

k: No (risas).

I: Usted puede estar consciente cuando usted no está consciente.
k: Véalo en usted mismo; verbalmente se vuelve especulativo. ¿Cuándo usted está consciente (aware) usted sabe que usted está consciente (aware)?
I: No.
k: Descúbralo. Pruébelo señora, pruébelo. ¿Usted sabe cuándo es feliz? En el momento que usted es consciente (aware) de que es feliz, ya no es más felicidad.

I: Usted sabe cuándo tiene usted un dolor.

k: Esa es una materia diferente. Cuando tengo dolor estoy consciente (aware) de él, actúo, hago algo acerca de el. ¡Esa es una parte de estar consciente, a menos que esté paralizado - la mayoría de la gente lo están, en otras direcciones!

¿Así es que nos preguntamos, no preguntándole a alguien más para que nos diga, sino uno está preguntándose a uno mismo si hay esa calidad de concienciación (awareness)? ¿Ve uno el cielo, las estrellas al anochecer, la luna, las aves, las reacciones de las personas, todo eso?

¿Y cuál es la diferencia entre está concienciación (awareness) y la atención (attention? ¿En la concienciación (awareness) hay un centro del cual usted es consciente (aware)? Cuando digo, "estoy consciente” (aware), entonces me muevo de un centro, respondo a la naturaleza desde un centro, respondo a mis amigos, a mi esposa, esposo o lo que fuere que sea - ese centro es mi condicionamiento, mis prejuicios, mis deseos, mis miedos y todo el resto de ello. En esa concienciación (awareness) hay un centro. En la atención no hay centro en absoluto. Ahora por favor escuche esto por dos minutos. Usted ahora escucha lo que se está diciendo y que usted esta dando total atención. Eso significa que usted no esta comparando, usted no dice, "ya sé lo que usted va a decir", o, " he leído lo que usted ha dicho, etcétera". Todo esto se ha ido, usted está completamente atento y por consiguiente no hay centro y esa atención no tiene límites. ¿No sé si usted ha percibido todo esto?

Así, por estar consciente (aware) uno descubre que uno responde de un centro, de un prejuicio, de una conclusión, de una creencia, de un condicionamiento, el cuál es el centro. Y de ese centro usted reacciona, usted responde. Y cuando hay una concienciación (awareness) de ese centro, ese centro se rinde y en eso hay una atención total. ¿Me pregunto si usted entiende esto? Y esto usted no puede practicarlo; sería demasiado infantil, mecánico. Así es que vamos a la siguiente pregunta, la cuál es: ¿"hay una actividad que no sea mecánica"? Esto significa, ¿hay una parte del cerebro que no sea mecánica? ¿Quiere usted entrar en esto? No, no, por favor, éste no es un juego. Primero de todo, uno tiene que entrar en la pregunta de lo que es una mente mecánica.
¿Es el cerebro, el cuál ha evolucionado a través de los milenios, es este completamente mecánico? ¿O hay una parte del cerebro que no es mecánico, la cuál nunca ha sido tocada por la maquinaria de la evolución? Me pregunto si usted ve.

I: ¿Qué significa para usted por mecánico?

k: Vamos a discutir esto, señor. Parte de este proceso mecánico funciona dentro del campo de condicionamiento. Esto es, cuando actúo de acuerdo a un patrón - el comunista, católico, protestante, el hindú, cualquiera que ello sea, un patrón establecido por la sociedad, por mi lectura, u otras influencias, y acepto este patrón o creencia - entonces esto es parte del proceso mecánico. La otra parte del proceso mecánico es, habiendo tenido experiencias de innumerables clases las cuales han sido memorizadas, actúo de acuerdos a esos recuerdos: eso es mecánico. Como una computadora, lo cual es puramente mecánico. Ahora están tratando de probar que no es tan mecánico, pero tenemos que dejar eso por el momento.

La acción mecánica está aceptando y siguiendo la tradición. Uno de los aspectos de esta tradición es la aceptación y obediencia a un gobierno, a los sacerdotes. Y la parte mecánica del cerebro está siguiendo conscientemente o inconscientemente una línea establecida por el pensamiento como la meta y el propósito. Todo esto y más, es mecánico; y vivimos de ese modo.

Q: ¿Es el pensamiento en sí mismo mecánico?

k: Por supuesto, esto es el punto amplio. Uno tiene que descubrir esto por uno mismo, no sea dicho por otros, entonces se vuelve mecánico. Si descubrimos por nosotros mismos como es mecánico nuestro pensamiento, nuestro sentimiento, nuestras actitudes, nuestras opiniones, si uno está consciente (aware) de eso, lo que quiere decir que el pensamiento es invariablemente mecanicista – el pensamiento será la respuesta de la memoria, experiencia, conocimiento, lo cual es el pasado. Y responder según el patrón del pasado es mecánico, lo cual es el pensamiento.

Q: ¿Todo pensamiento?

k: Todo pensamiento, por supuesto. Ya sea noble, innoble, sexual, o pensamiento tecnológico, todo ello es pensamiento.

I: ¿El pensamiento del gran genio también?

k: Absolutamente. Espere, debemos entrar en la pregunta de que es un genio. No, no entraremos en esto aun.

I: Si todo pensamiento es mecánico, la expresión que usted a menudo usa, "pensar claro", parece ser una contradicción.
k: No, no. El pensar claro es ver claramente, pensar claramente ya sea, objetivamente, cuerdamente, racionalmente, completa.

I: Ello aun es pensamiento.

k: Ello aun es pensamiento, por supuesto que lo es.

I: Así ¿cuál es el uso de eso? (La risa).

k: ¡Si hubiera un pensar claro, yo no pertenecería a ningún partido político! Podría crear un partido global - ese es otro asunto.

I: ¿Podemos regresar a su pregunta anterior, de si hay una parte del cerebro que no haya sido tocada por el condicionamiento?

k: Correcto, señor; Esto requiere una indagatoria muy cuidadosa, cautelosa. No decir, "sí, hay ", o, "no, hay". “He experimentado una estado donde no hay mecanicidad” - eso es demasiado tonto. Pero para realmente inquirir y descubrir, usted necesita una gran cantidad de sutileza, una gran cualidad de atención para ir paso a paso en eso, sin saltos.

Así la mayor parte de nuestras vidas son mecánicas. La persecución del placer es mecánica - pero estamos persiguiendo placer. ¿Ahora, ¿cómo descubriremos si hay una parte del cerebro que no está condicionado? Esta es una pregunta muy seria, no está para sentimentalistas, personas románticas, o las personas emocionales; esto requiere pensar muy claro. Cuando usted piensa muy claramente usted ve la limitación del pensamiento.

I: ¿Estamos yendo a mirar muy claramente las barreras que interfieren con una mente no condicionada?

k: No, estamos tratando de entender, o explorar conjuntamente, primero la mente mecánica. Sin entender en la totalidad de lo que usted no puede descubrir de lo otro. Hemos planteado la pregunta: ¿"hay una parte del cerebro, parte de nuestra mente total - en la cuál es incluido el cerebro, emociones, las respuestas neurológicas - que no es completamente mecánica"? Cuando me hago la pregunta a mí mismo podría imaginarme que no es todo mecánico porque quiero lo otro; por consiguiente me engaño a mi mismo. Pretendo que he conseguido lo otro. Así, debo entender completamente el movimiento del deseo. ¿Usted sigue esto? No lo suprima, sino entiéndalo, tenga una percepción profunda de el –el cual es el mí; miedo, tiempo, y todo lo que hablamos anteayer. Así nosotros ahora inquirimos si nuestra actividad total, ¿es mecanicista? Eso significa, ¿estoy yo, está usted, apegando a los recuerdos? Los recuerdos Hitlerianos y todo eso, los recuerdos de diversas experiencias apacibles y dolorosas, los recuerdos de satisfacción sexual y los placeres y así sucesivamente. Esto es: ¿Está uno viviendo en el pasado?

I: Yo, siempre.

k: ¡Por supuesto! Así todo lo que ustedes son es el pasado, lo cual es mecánico. Así el conocimiento es mecánico. Pregunto si usted ¿ve esto?

I: ¿Por qué es tan difícil ver esto?

k: Porque no estamos consciente (aware) de nuestras respuestas internas, de lo que realmente está ocurriendo dentro de nosotros mismos - no imaginar que está ocurriendo, o especular acerca de ello, o repetir lo que hemos escuchado por alguien más, sino realmente estar consciente (aware) de lo que está ocurriendo.

I: ¿No somos guiados a la concienciación (awareness) por la experiencia?

k: No. Ahora espere un minuto. ¿Qué entiende usted por experiencia? La palabra misma significa, "ir a través” – ir a través, terminar, no retener. Usted ha dicho algo que me lastima, eso ha dejado una marca en el cerebro, y cuando me encuentro ese recuerdo responde. Obviamente. ¿Y es posible, cuándo usted me lastima, me dice algo cruel, o justificado, o violento, observarlo y no registrarlo? Trátelo señor; usted trátelo, póngalo a prueba.

I: Es muy difícil porque la memoria ya ha sido lastimada; Nunca lo olvidamos.

k: Entre profundamente en esto. Desde la infancia somos lastimados, eso nos sucede a todos, en la escuela, en la casa, en el colegio, en universidades, toda la sociedad es en un proceso de lastimar otros. Uno ha sido lastimado y uno vive en eso conscientemente o inconscientemente. Así hay dos problemas involucrados: el dolor pasado retenido en el cerebro, y no ser herido; el recuerdos de las heridas y nunca más ser lastimado; ahora ¿es eso posible?

I: Si "el usted" no está allí.
k: Entre en eso. Usted lo descubrirá por usted mismo y se enterará. Es decir, usted ha sido lastimado.
I: La imagen de mí mismo.

k: Entre en eso lentamente. ¿Qué es el daño? La imagen que usted ha construido por acerca de usted mismo, eso ha estado muy sentido. ¿Por qué tiene usted una imagen acerca de usted mismo? Porque esa es la tradición, en parte de nuestra educación, parta de nuestras reacciones sociales. Hay una imagen acerca de mí mismo, y hay una imagen acerca de usted en relación a mi imagen. Así es que tengo la mitad de imágenes de docena y más. Y esa imagen acerca de mí mismo ha sido lastimada. Usted me llama a un tonto y yo me encojo: Ha estado herido. ¿Ahora, cómo debo yo disolver eso lastimado y no esté muy sentido en el futuro, mañana, o el siguiente momento? ¿Usted sigue la pregunta? Hay dos problemas involucrados en así de. Uno, he estado muy sentido y eso crea una gran cantidad de actividad neurótica, la resistencia, la protección de uno mismo, el miedo; Todo lo que está involucrado en el daño pasado. En segundo lugar, cómo no estar herido más.

I: Uno tiene que estar completamente involucrado.
k: Mírelo y lo verá. Usted ha sido herido, no usted, - no hablo de usted personalmente - y usted resiste, usted teme ser herido de nuevo. Así es que usted construye una pared alrededor de usted mismo, se aísla usted mismo, y la forma extrema de ese aislamiento es apartarse total de toda relación. Y usted permanece así pero usted tiene que vivir, usted tiene que actuar. Así usted está todo el tiempo actuando de un centro que está dañado y por consiguiente actuará neuróticamente. Usted puede ver que esto está sucediendo en el mundo, y en uno mismo. Y, ¿cómo están esas heridas siendo completamente disueltas y que no dejen una marca? También en el futuro, ¿cómo no ser dañado en absoluto? La pregunta es clara, no es así.

¿Ahora cómo usted enfoca esta pregunta? ¿Cómo disolver las heridas, o cómo no ser dañado en absoluto? ¿Cuál es la pregunta que usted se plantea a si mismo, cómo quiere contestarla? ¿Disuelve todas las heridas, o nos más heridas? ¿Cuál es eso que viene a usted naturalmente?

I: Ningún daño más.

k: Así la pregunta es: ¿Es posible no estar herido"? ¿Lo cuál significa no tener una imagen acerca de usted mismo?
I: Si vemos que la imagen es falsa.

K: Ni falsa ni verdadero. ¿No ve usted, usted ya opera en el campo de pensamiento? ¿Es posible eso para no tener una imagen en absoluto acerca de usted mismo, o acerca de otro, naturalmente? ¿Y si no hay imagen, no es eso la libertad verdadera? Ah, usted no lo ve.

I: Señor, si lo que ocurre es de poca importancia para uno, entonces ello no tiene importancia y no nos lastimará. Si uno ha logrado deshacerse de su auto-importancia.
k: El caballero dice si uno puede deshacerse de su auto-importancia, su arrogancia, su vanidad, entonces uno no será herido. ¿Pero cómo debo deshacerme de toda esta basura que he coleccionado? (Risas).
I: Pienso que uno puede deshacerse de esto estando enteramente consciente (aware) de la relación entre uno mismo, su cuerpo físico y su pensar. ¿Cómo uno controla el cuerpo físico?

k: No quiero controlar ninguna cosa, mi cuerpo, mi mente, mis emociones. Esa es la respuesta tradicional, mecanicista. ¡Lo siento! (Risas). Por favor entre en esto un tanto y usted verá. Primero de todo, la idea de conseguir librarse de una imagen implica que hay una entidad que es diferente a la imagen. Por lo tanto él puede patear la imagen. Pero, ¿es la imagen diferente a que la entidad que dice, "debo deshacerme de eso"? Son ambos lo mismo, por consiguiente no hay control. Me pregunto si usted ve eso. Cuando usted ve esto usted ya no funciona mecánicamente.

I: Seguramente por destruir una imagen, ¿no estamos inmediatamente construyendo otra?
k: Vamos a averiguar si es posible liberase de todas las imágenes, no sólo de las presentes sino de las futuras. Ahora, ¿por qué crea la mente una imagen acerca de sí mismo? Digo soy un cristiano, esa es una imagen. Creo en el salvador, en Cristo, en todo el ritual, ¿por qué? Porque ese es mi condicionamiento. Voy a la India y ellos dicen, "Qué está usted hablando, de Cristo? Tengo a mis propios dioses, tan buenos como el suyo, inclusos mejores" (risas). Así este es su condicionamiento. Si he nacido en Rusia y educado allí digo, "no creo en ninguno. El Estado es mi dios y Marx es el primer profeta y así sucesivamente. Así es que la formación de imagen es causada a través de la propaganda, el condicionamiento, la tradición.

k: La imagen es lo que llamamos nosotros mismos: debo expresarme a si mismo, debo realizarme a mí mismo. El "si mismo" es la imagen de acuerdo el ambiente y la cultura en cuál uno ha nacido. Creo que hubo una tribu en América, entre los pieles rojas, dónde mataban a cualquiera que tuviera una imagen acerca de sí mismo (risas), lo liquidaban, porque ello inducía a la ambición y todo el resto de ello. Me pregunto qué sucedería si hicieran lo mismo con todos nosotros. ¿Sería un mundo maravilloso, no haría eso? (Risas).

k: Eso es lo conocido, la tradición es lo conocido. Y mi mente está temerosa de dejar lo conocido, de dejar la imagen, porque el momento que se le deja ir podría perder uno una posición provechosa en la sociedad, podría perder estatus, podría perder una cierta relación; así que se asusta y se agarra de esa imagen. La imagen es meramente palabras, no tiene realidad. Son una serie de palabras, un sentido de respuestas para esas palabras, una serie de creencias que son palabras. Creo en Marx, en Cristo, o en Krishna o lo que fuere que crean en India. Son simplemente palabras ideológicamente vestidas. Y si no soy esclavo de palabras, entonces comienzo a perder la imagen. Me pregunto si usted ve cuan significativas y profundamente arraigadas se han vuelto las palabras.

I: Si uno escucha lo que usted dice y se da cuenta de que uno tiene una imagen acerca de uno mismo, y de que hay una gran discrepancia entre la imagen que uno tiene de uno mismo y el ideal de libertad.
k: La libertad no es un ideal.
I:.. Libertad en si misma, entonces sabiendo que hay una discrepancia, ¿puede uno pensar en la libertad, sabiendo que es simplemente una idea?
k: ¿Es la libertad una abstracción, una palabra, o una realidad?
I: Es estar libre de toda relación, ¿no es eso?

k: No por favor, estamos saltando de una cosa a otra. Vamos paso a paso. ¿Comenzamos por preguntar si hay alguna parte del cerebro, alguna parte de la entidad total, que no está condicionada? Dijimos que el condicionamiento quiere decir formar imagen. La imagen que se lastima y la imagen que se protege de estar herida. Y dijimos hay sólo libertad - la realidad de ese estado, no la palabra, no la abstracción - cuando no hay imagen, lo cual es libertad. Cuando no soy comunista, hindú, budista, cristiano, socialista, no tengo etiqueta y por consiguiente ninguna etiqueta interior. ¿Ahora es posible no tener una imagen en absoluto? ¿Y cómo esto sucede?

I: No tiene todo eso relación con la actividad.
k: Mire, alcanzamos un punto y enseguida nos desviamos hacia alguna otra cosa. Uno quiere descubrir si puede vivir en este mundo sin una sola imagen.
I: Cuándo no hay observador, no hay nada observado, y aun así, uno encuentra en este silencio.

k: Señora, ¿es un hecho real que no hay observador en su vida? - no sólo ocasionalmente. ¿Es posible estar libre de la imagen que la sociedad, el ambiente, la cultura, la educación han construido en uno? Porque uno es todas esas cosas; usted es el resultado de su ambiente, de su cultura, de su conocimiento, de su educación, de su trabajo, de su placer, usted es todo eso.

I: Qué le ocurre al sentido de orientación de uno sin un centro.

k: Todo eso viene un poco más tarde, por favor.

I: ¿Si usted esta consciente (aware) de su condicionamiento, eso lo librará?

k: Ahora, ¿está usted realmente consciente (aware) - no teóricamente o en abstracto - realmente consciente (aware) que usted está condicionado de esa manera, y por eso usted tiene una imagen?
I: Si usted no tiene una imagen, entonces usted no sabe cual es su lugar.
k: "Si usted no tiene imagen, entonces no sabe cual es su lugar". Escuche eso cuidadosamente. Si usted no tiene imagen, usted no tiene lugar en el mundo. Lo cuál quiere decir que si usted no tiene imagen usted está insegura. Vaya paso a paso. ¿Ahora está usted, teniendo un sitio en el mundo, está segura?

I: No.
k: Sea sincera.

I: Cuando usted ve esa imagen que usted ha construido, a la cuál está apegado, cuando usted ve eso ello es simplemente un montón de palabras.

k: Usted encuentra seguridad en una palabra: y ello no es seguridad en absoluto. Hemos vivido en palabras y hemos hecho a esas palabras algo fantásticamente real. Así, si usted busca seguridad, no está en una imagen; no está en su ambiente, en su cultura. Uno debe tener seguridad, eso es esencial, comida, ropas, y refugio; uno le debe tenerla de otra manera no puede funcionar. Ahora esta es negada completamente cuando pertenezco a un pequeño grupo. Cuando digo soy un alemán, o un ruso, o un inglés, niego por completo la seguridad. Niego la seguridad porque las palabras, las etiquetas se han vuelto importante no la seguridad. Esto es lo qué realmente sucede, los árabes y los israelíes ambos quieren seguridad, y ambos acepten las palabras y todo lo que suponen.

Ahora, llegamos al punto. Es posible vivir en este mundo, no evadirse en algún estado fantástico de ilusión, o a algún monasterio, y vivir en este mundo sin una sola imagen y estar completamente seguro.

I: ¿Cómo podemos estar seguros en una sociedad enferma?

k: Voy a entrar en esto, señora, se lo mostraré a usted.

I: Es competitiva, es viciosa.
k: Por favor avance conmigo. Le mostraré que hay completa seguridad, seguridad absoluta, no en imágenes.
I: Estar completamente consciente (aware) en cada instante, entonces su condicionamiento no existe.

k: No si usted está consciente (aware). ¿Está usted consciente (aware) que tiene una imagen y esa imagen ha sido formada por la cultura, la sociedad? ¿Está usted consciente (aware) de esa imagen? Usted descubre esa imagen en la relación, ¿usted no? Ahora nos preguntamos a nosotros mismos si es posible ser libres de imágenes. Esto significa, cuando usted me dice algo a mí que es vulgar, hiriente, estar consciente (aware) completamente, en ese momento, de lo que usted está diciendo y cómo respondo. Totalmente consciente (aware), no parcialmente, sino estar completamente consciente (aware) de ya sea la imagen placentera o la imagen no placentera. Estar consciente (aware) completamente en el momento de la reacción a su insulto o alabanza. Entonces en ese momento usted no forma una imagen. No hay grabación en el cerebro del daño, el insulto o la adulación, por consiguiente no hay imagen.

Esto requiere tremenda atención en el momento, lo cual exige una gran percepción interior, la cual es sólo posible cuando usted lo ha mirado, lo ha observado, cuándo usted ha trabajado. Simplemente no diga, "Bien, dígame todo acerca de eso; Quiero estar muy cómodo".

I: ¿Quién observa todo esto?

k: ¿Ahora, quién observa todo esto? Si hay un observador, entonces la imagen continúa. Si no hay observador no hay imagen. En ese estado de atención el daño y la adulación son ambos observados, sin reacción alguna. Usted sólo puede observar cuando no hay observador, que es el pasado. Es ese observador pasado el que se lastima. Dónde hay sólo observación cuando hay adulación o insulto, entonces ellos se acaban. Y esa es realmente libertad.

Ahora sígalo. En este mundo, si no tengo imagen, usted dice que no estará segura. Uno ha encontrado seguridad en las cosas, en una casa, en una propiedad, en una cuenta corriente, eso es lo que llamamos seguridad. Y uno también ha encontrado seguridad en la creencia. Si soy un católico viviendo en Italia, creo en eso; Es mucho más seguro creer si diez mil personas creen. Allí tengo un lugar. Y cuando mi creencia es cuestionada me defiendo.

¿Ahora puede haber una concienciación (awareness) total de todo esto? La mente se activa tremendamente, ¿usted entiende? No justamente diciendo, "debo estar consciente, "debo aprender como estar atento". Usted está tremendamente activo, el cerebro está vivo. Entonces podemos movernos de eso para descubrir si hay en el cerebro una parte que no ha sido condicionada en absoluto, una parte del cerebro que no sea mecánica. No estoy poniendo una pregunta errónea, no sé si usted ve eso. Lo ve rápidamente, véalo. ¡Por favor justamente escuche para dos minutos, estoy sobre el fuego!

Si no hay imagen, lo cual es mecánico, y hay libertad de la imagen, entonces no hay parte del cerebro que ha sido condicionada. ¡punto final! Entonces mi cerebro entero no está condicionado.

I: ¡Esto es apasionante!

k: Sí, por lo tanto el es no mecánico y eso tiene una clase completamente diferente de energía; No la energía mecanicista. Me pregunto si usted ve esto. Por favor no haga una abstracción de eso porque luego se convierte en palabras. Pero para ver esto, este su cerebro ha sido condicionado a través de siglos, diciendo que la supervivencia es sólo posible si usted tiene una imagen, lo cual es creado por el círculo en el cual usted vive y ese círculo le da seguridad completa. Hemos aceptado eso como la tradición y nosotros vivimos de esta manera. Soy un inglés, soy mejor que cualquier otro, o un francés, o cualquier cosa que sea. Ahora mi cerebro está condicionado, no sé si todo o una parte, sólo sé que está condicionado. No puede haber indagación en el estado de no condicionamiento hasta que el condicionamiento sea inexistente. Así que toda mi indagación es descubrir si la mente puede estar no condicionada, no saltando a lo otro, porque eso es demasiado tonto. Así es que estoy condicionado por la creencia, por la educación, por la cultura en la cual he vivido, por todo, y para estar consciente (aware) de eso, no descartarlo, no suprimirlo, no controlarlo, sino para estar consciente (aware) completamente de eso. Entonces usted encontrará, si usted ha ido hasta allá, que hay seguridad sólo en no ser nada.

I: ¿Qué hay acerca de las imágenes de los prejuicios raciales? ¿Pertenece usted a una comunidad? Realmente estoy de acuerdo con usted. Usted no quiere ninguna imagen psicológica pero usted debe tener una imagen física para su supervivencia física ... aun si usted quiere descartarla, todo el mundo se la impone a la fuerza en usted.

k: ¿Señor, si uno quiere sobrevivir físicamente, qué lo impide? Todas las barreras psicológicas que el hombre ha creado. Así remueva todas esas barreras psicológicas y usted tiene seguridad completa.

I: No, porque el otro le involucra en eso, no usted.

k: Nadie le puede poner en prisión.

I: Ellos le matarán.

k: Entonces, ellos le matarán, correcto (la risa). Entonces usted descubrirá cómo encontrar la muerte (risas). No imagine lo que usted va a sentir cuándo usted muere – lo cuál es otra imagen. Oh, no sé si usted ve todo esto.

Así es que nadie le puede poner en prisión psicológicamente. Usted está ya allí (risas). Señalamos que es posible estar completamente libre de imágenes, lo cual es el resultado de nuestro condicionamiento. Y una de las preguntas acerca de la biografía es acerca de este mismo punto. ¿Cómo fue que este jovencito, lo que fuere que él fue, cómo fue él condicionado directamente a través? No entraré en esto porque es un problema complejo. Si uno está consciente (aware) del propio condicionamiento, entonces la cosa entera se vuelve muy simple. Luego, el genio es algo enteramente diferente. Y eso conduce a la pregunta: ¿Qué es creación?

Krishnamurti (Traducción de Alex)

Sunday, November 18, 2007

MENTE RELIGIOSA


¿QUÉ ES UNA MENTE RELIGIOSA?

SAANEN, SUIZA,
13 DE AGOSTO DE 1961

Mente seria es aquella que está dispuesta a llegar a la raíz de las cosas y descubrir lo que es verdadero lo que es falso

Pienso que esta mañana deberíamos considerar lo que es una mente religiosa. Quisiera investigar eso bastante profundamente, porque siento que sólo una mente así puede resolver todo nuestros problemas, no sólo los problemas políticos y económicos, sino los más fundamentales problemas de la existencia humana. Antes de que examinemos eso, creo que sería conveniente repetir lo que ya hemos dicho, que una mente seria es aquella que está dispuesta a llegar hasta la raíz de las cosas y descubrir lo que es verdadero lo que es falso. Existe una mente así, que no se detiene a mitad de camino y que no permite que ninguna otra consideración la distraiga. Espero que haya al menos unos cuantos capaces de hacer esto y que sean lo bastante serios como para hacerlo.

Necesitamos una revolución radical en la psique misma

Creo que todos estamos familiarizados con la actual situación del mundo y no necesitamos que se nos hable de los engaños, de la corrupción, de las desigualdades sociales y económicas, de la constante amenaza de las guerras. Para comprender toda esta confusión y producir claridad, me parece que tiene que haber un cambio radical en la mente misma, no sólo un mosaico de reformas o un mero ajuste. Para vadear toda esta confusión que no es sólo externa sino que está dentro de nosotros, para habérnoslas con todas estas tensiones y exigencias en aumento, necesitamos una revolución radical en la psique misma, necesitamos tener una mente por completo distinta.

Revolución en la conciencia misma

Para mí, revolución es sinónimo de religión. Con esa palabra “revolución” no me refiero a un cambio inmediato social o económico, sino a una revolución en la conciencia misma. Todas las otras formas de revolución, ya sean comunistas, capitalistas o lo que ustedes quieran, son meramente reaccionarias. Una revolución en la mente, que implica la completa destrucción de lo que ha sido, de modo que la mente sea capaz de ver lo verdadero sin distorsión ni ilusión alguna, ése es el sentido de la religión. Pienso que la auténtica, la verdadera mente religiosa puede existir y, de hecho, existe.

La mente religiosa demuele todas las ataduras

Si uno ha examinado esto muy a fondo, creo que puede descubrir por sí mismo una mente así. La auténtica mente religiosa es una mente que ha demolido, destruido todas las barreras, todas las ataduras con la sociedad, la religión, el dogma, la creencia que le han impuesto, y ha ido más allá para descubrir lo verdadero.

La experiencia no es un factor de liberación

Por lo tanto, en primer lugar investiguemos la cuestión de la experiencia. Nuestros cerebros son el resultado de la experiencia de siglos. El cerebro es depósito de la memoria. Sin esa memoria, sin la experiencia y el conocimiento acumulados, no seríamos capaces en absoluto de funcionar como seres humanos. La experiencia con su memoria es obviamente necesaria en cierto nivel, pero creo que es también bastante obvio que toda experiencia condicionada básicamente por el conocimiento, por la memoria, tiene que ser forzosamente limitada. Y, por lo tanto, la experiencia no es un factor de liberación. No sé si han pensado siquiera alguna vez en esto.

La experiencia es el pasado

Cada experiencia está condicionada por la experiencia pasada No hay, pues, una experiencia que sea nueva, siempre se halla coloreada por el pasado. En el proceso mismo de experimentar existe la distorsión que surge desde el pasado, siendo éste el conocimiento, la memoria, las diversas experiencias acumuladas, no sólo la individual sino también las de la raza, las de la comunidad. Ahora bien, ¿es posible negar toda esa experiencia?

La verdadera negación dice no se que es lo verdadero, pero se que esto es falso

No sé si han investigado la cuestión del negar, qué significa negar algo. Significa la capacidad de negar la autoridad del conocimiento, de la experiencia de la memoria, negar a los sacerdotes, negar a la Iglesia, todo lo que ha sido impuesto sobre la psique. Para la mayoría de nosotros sólo hay dos medios de negar: a través del conocimiento o a través de la reacción. Ustedes niegan la autoridad del sacerdote, de la Iglesia, de la palabra escrita, el libro, ya sea porque han estudiado, inquirido y acumulado otros conocimientos o porque ello no les gusta y reaccionan en contra. Mientras que la verdadera negación implica, ¿no es así?, que uno niega sin saber lo que va a ocurrir, sin ninguna esperanza futura. Decir: "No sé que es lo verdadero, pero esto es falso" es, ciertamente, la única negación legítima porque esa negación no procede de un conocimiento calculado ni es producto de una reacción. Después de todo, si uno sabe adónde va a conducirlo su negación, ésta es, entonces, un mero canje, una cosa del mercado y, por lo tanto, no es en absoluto una verdadera negación.

Pienso que tenemos que comprender esto un poco, investigarlo más bien a fondo, porque quiero descubrir, mediante la negación, qué es la mente religiosa. Siento que a través de la negación uno puede dar con lo verdadero. No podemos descubrir lo verdadero mediante la afirmación. Es preciso borrar la pizarra completamente y dejarla limpia de conocimientos antes de que pueda uno descubrir.

La negación surge de la observación, de ver una cosa tal como es.

Vamos, pues, a investigar por medio de la negación, a través del pensar negativo, que es la mente religiosa. Y, obviamente, no hay pensar negativo si la negación se basa en el conocimiento en la reacción. Espero que esto haya quedado completamente claro. Si niego la autoridad del sacerdote, del libro o de la tradición porque eso no me gusta, se trata solamente de una reacción, puesto que entonces sustituyo por alguna otra cosa aquello que he negado. Y si niego porque poseo suficientes conocimientos, hechos información etcétera entonces mi conocimiento se convierte en mi refugio. Pero existe una negación que no es el resultado de la reacción o del conocimiento, sino que surge de la observación, de ver una cosa tal como es, de ver el hecho que ella implica. Esa es la verdadera negación, porque deja la mente limpia de todas las presunciones, ilusiones, autoridades y deseos.

Negar la autoridad de toda experiencia, de todo conocimiento

¿Es posible, pues, negar la autoridad No me refiero a la autoridad del policía, de las leyes del país y todo eso; sería tonto e inmaduro y terminaría con nosotros en la cárcel. Me refiero a la negación de la autoridad que la sociedad ha impuesto profundamente sobre la psique, sobre la conciencia. O sea, negar la autoridad de toda experiencia, de todo conocimiento, de modo tal que la mente se halle en un estado de no saber lo que será, sino de saber sólo lo que no es verdadero.

La mente libre de toda influencia está sola

¿Saben?, si han llegado tan lejos en la negación, ello les da un sentido asombroso de integración, de no estar desgarrados entre deseos conflictivos y contradictorios. Ver lo que es verdadero y lo que es falso o ver lo verdadero en lo falso, le da un sentido de auténtica percepción, les da claridad. Habiendo destruido todas las seguridades, los temores, las ambiciones, las vanidades, las visiones los propósitos, todo., la mente se halla entonces en una situación, en un estado de completa soledad, libre de toda influencia.

La mente tiene que estar sola sin influencia alguna, entonces es una mente pura

Ciertamente, para encontrar la realidad, para encontrar a "Dios" o como quieran ustedes llamarlo, la mente tiene que estar sola, sin influencia alguna, porque entonces una mente así es una mente pura y una mente pura puede proseguir. Cuando hay completa destrucción de todas las cosas que la mente ha creado dentro de sí, como la seguridad, la esperanza y la resistencia contra la esperanza (que es desesperación), etcétera, entonces, sin duda alguna, adviene un estado libre de temor en el que no hay muerte. Una mente que está sola vive de manera completa, y en ese vivir hay un morir a cada minuto y, por lo tanto, para esa mente la muerte no existe. Es algo realmente extraordinario. Si uno ha penetrado en ello descubre por sí mismo que no existe tal cosa como la muerte. Sólo existe ese estado de austeridad pura de la mente que permanece sola.

Esta soledad no es sentirse sólo

Esta soledad no es aislamiento no es escapar hacia alguna torre de marfil, no es sentirse solo. Todo eso ha sido dejado atrás, olvidado, disipado y destruido. Una mente así conoce, pues, lo que es destrucción. Y tenemos que conocer la destrucción, de lo contrario no podremos descubrir nada nuevo. ¡Y cómo nos asusta destruir todo cuanto hemos acumulado!

El amor es destrucción de todo lo que nos tiene en un molde, el de las ideas

Hay un proverbio sánscrito que dice: "Las ideas son hijas de mujeres estériles". Y creo que la mayoría de nosotros se complace en ideas. Puede que ustedes consideren las pláticas que hemos tenido como un intercambio de ideas, como un proceso de aceptar ideas nuevas descartando otras viejas o como un proceso de negar ideas nuevas aferrándonos a las viejas. No estamos en absoluto tratando con ideas. Tratamos con hechos. Y cuando uno se interesa en el hecho, no caben arreglos, o los acepta o lo rechaza. Uno podrá decir, ”no me gustan esas ideas, prefiero las viejas, voy a cocerme en mi propia salsa", o podrá marchar con el hecho. Lo que no puede es avenirse, adaptarse. La destrucción no implica adaptación. Adaptarse, decir: "Debo ser menos ambicioso, no ser tan envidioso" no es destrucción. Y uno debe, ciertamente, ver la verdad de que la ambición, la envidia, son feas, estúpidas, y que tiene que destruir todos estos absurdos. El amor no se adapta jamás. Son sólo el deseo, el temor, la esperanza, los que se adaptan. Es por eso que el amor es algo destructivo, porque rehúsa adaptarse o amoldarse a un patrón.

Destrucción de toda autoridad es creación

Empezamos, pues, a descubrir que cuando existe la destrucción de toda la autoridad que el hombre ha creado para sí mismo en su deseo de sentirse internamente seguro, entonces hay creación. Destrucción es creación.

Descubrir lo verdadero es poner fin al poder del cerebro de crear ilusiones

Entonces, si han abandonado ustedes las ideas y no se están ajustando a su propio patrón de existencia o a un nuevo patrón que piensan está creando quien les habla, si han llegado hasta ahí, descubrirán que el cerebro puede y debe funcionar sólo en relación con las cosas externas, responder únicamente a las exigencias de afuera. De esa manera, el cerebro se aquieta completamente. Esto significa que ha cesado la autoridad de sus experiencias y, por lo tanto, es un cerebro incapaz de crear ilusiones. Para descubrir lo verdadero, es esencial que toque a su fin el poder que el cerebro tiene de crear ilusiones de todo tipo. Ese poder es el poder del deseo, el poder de la ambición, de querer ser esto y no querer ser aquello.

El cerebro debe hallarse quieto

Por consiguiente, en este mundo el cerebro debe funcionar con la razón, con cordura, con claridad, pero internamente tiene que hallarse completamente quieto.
Los biólogos nos dicen que al cerebro le ha tomado millones de años evolucionar hasta su etapa presente y que le tomará millones de años seguir evolucionando. Ahora bien, la mente religiosa no depende del tiempo para su desarrollo. Lo que quiero comunicar es que, cuando el cerebro, que debe funcionar respondiendo a la existencia exterior, se aquieta internamente, ya no opera el mecanismo de acumular experiencias y conocimientos. Por lo tanto, el cerebro está internamente quieto pero plenamente activo, y entonces puede obviar de un salto los millones de años.

Para la mente religiosa no existe el tiempo psicológico

Para la mente religiosa, pues no existe el tiempo. Este sólo existe en ese estado de continuidad que avanza hacia una continuidad y un logro más extensos. Cuando la mente religiosa ha destruido la autoridad del pasado, las tradiciones, los valores que se le han impuesto, entonces es capaz de existir sin el tiempo. Entonces está completamente desarrollada. Porque, después de todo, cuando uno ha negado el tiempo, ha negado todo desarrollo a través del tiempo y el espacio. Por favor, esto no es una idea, no es una cosa para jugar con ella. Si han pasado por esto saben lo que es, se hallan en ese estado, pero si no han pasado por ello, entonces no pueden recoger meramente estas cosas como si fueran ideas y jugar con ellas.

La mente religiosa se haya en estado de creación sólo cuando destruye todo lo conocido

Uno descubre así que la destrucción es creación y que en el acto de crear no existe el tiempo. La creación es ese estado en que el cerebro, habiendo destruido todo el pasado, está completamente quieto y, por lo tanto, se encuentra en esa condición en que no hay tiempo ni espacio en el cual crecer, expresarse, devenir. Y ese estado de creación no es la creación de unas pocas personas dotadas, pintores, músicos, arquitectos. Es sólo la mente religiosa la que puede hallarse en un estado de creación, y la mente religiosa no es la que pertenece a alguna iglesia, creencia o dogma; estas cosas sólo condicionan la mente. Acudir a una iglesia todas las mañanas y adorar esto o aquello no convierte en religiosa a una persona, aunque la sociedad respetable pueda aceptarla como tal. Lo que hace que una persona sea religiosa es la total destrucción de lo conocido.

En esta creación de la mente religiosa hay belleza y amor

En esta creación hay una belleza, una belleza que no es producto del hombre, una belleza que está más allá del pensamiento y el sentimiento. Después de todo, pensamiento y sentimiento son meras reacciones y la belleza -no es una reacción. Una mente religiosa tiene esa belleza, que no es la mera apreciación de la naturaleza, de las hermosas montañas y el rumoroso torrente, sino un sentido de belleza por completo distinto que va unido al amor. No creo que puedan separarse la belleza y el amor. Ustedes saben, para la mayoría de nosotros el amor es algo penoso, porque siempre va acompañado de los celos, del odio y de los instintos posesivos. Pero este amor de que estamos hablando es un estado de llama sin humo.

La belleza existe cuando hay una pasión austera

La mente religiosa conoce, pues, esta destrucción completa, total, y lo que implica hallarse en un estado de creación, el cual es incomunicable; y con él existe el sentido de la belleza y el amor, que son indivisibles. El amor no puede dividirse como amor divino y amor físico. Es amor. Y con él existe naturalmente, huelga decirlo, un sentido de pasión. Sin pasión no podemos llegar muy lejos. La pasión es intensidad. No la intensidad de querer cambiar alguna cosa, de hacer algo, no la intensidad que tiene una causa, de modo tal que cuando eliminamos la causa, la pasión desaparece. No es un estado de entusiasmo. La belleza sólo puede existir cuando hay una pasión que es austera. La mente religiosa, por hallarse en este estado, tiene una cualidad peculiar de fuerza.

La mente religiosa no es el resultado de la fuerza de la voluntad

Ustedes saben, para nosotros la fuerza es el resultado de la voluntad, de muchos deseos entretejidos en la cuerda de la voluntad. Y esa voluntad, en la mayoría de nosotros, es resistencia. El proceso de resistir algo o de perseguir un resultado desarrolla la voluntad, y a esa voluntad la llamamos generalmente fuerza. Pero la fuerza de que estamos hablando nada tiene que ver con la voluntad. Es una fuerza sin causa. No puede ser utilizada, pero sin ella nada puede existir.

Sólo la mente religiosa puede recibir aquello que es inmensurable e innombrable

De modo que, si descubriendo por sí mismo ha llegado uno a tanta profundidad, entonces la mente religiosa realmente existe y no pertenece a ningún individuo. Es la mente. Es la mente religiosa aparte de todos los empeños humanos, de los requerimientos e impulsos individuales, de las compulsiones, etcétera. Sólo hemos estado describiendo la totalidad de la mente, que puede aparecer como dividida por el uso de diferentes palabras, pero que es una cosa total en la que todo esto se halla contenido. Por lo tanto, una mente religiosa semejante puede recibir aquello que no es mensurable por el cerebro, que es innominable. No hay templo ni sacerdote ni iglesia ni dogma alguno que puedan contenerlo. Negar todas esas cosas y vivir en este estado es tener una verdadera mente religiosa.

Krishnamurti
Del Boletín 52 (KF), 1987

Traducción de Alex

Saturday, November 10, 2007

Soledad

Soledad bendita

Al fin te has ido, amarga soledad (loneliness)
Con todo ese dolor que causaste
Con las múltiples formas de escape
Con los sentimientos de aislamiento que ahogaban
Con los temores de no contar con nadie
Con el aburrimiento de no hacer nada

Te marchaste sin esfuerzo alguno
Sin método alguno
Con sólo observar y comprender tus infinitas formas de evasión
Con mirarte, fijarte y enfrentarte
Con ver las formas de escape con apariencia noble
Que han dado origen a tantos entretenimientos.
Y que tienen a la humanidad esclavizada a ellos

Evasiones y escapes que mueven al mundo
Que evitan la sensación de sentirse sólo, aislado
Compuesta de toda clase de diversiones
Como leer libros, ir al cine, al campo deportivo
Asistir a la iglesia, a la sinagoga, a la mezquita
Escuchar la radio, ver la televisión
Seguir al gurú y todos los senderos que indica
Dedicarse a labores sociales, políticas
Buscar el sexo con toda su sensualidad
Seguir con los vicios y con la autodestrucción.

Soledad esclava de todo tipo de escapes
Donde están tus barrotes que impedían ser feliz
Fueron rotos por la soledad madura e inteligente (aloneness)
Que no necesita de nada y nadie
Que comprende y es libre de toda evasión
Que no la gobierna el yo, el ego, la memoria
Que no busca la gratificación, el placer y el consuelo
Y que logra ver la realidad tal como es
Obteniendo la verdadera creatividad

Que armas se usan en esta justa contienda
Para vencer esta soledad amarga y derrotarla
La comprensión de la evasión y el escape
La observación constante y atenta a nuestro vivir
El enfrentar el temor a la vacuidad y a estar solos
A mirar esa sensación dañina de soledad
A no calificarla de buena o mala
Y de repente, como milagro el triunfo
La transformación, la soledad bendita
Y con ello el regalo que la acompaña
El amor en todas sus formas

De Alexiopolis

Sunday, November 4, 2007

Mente Meditativa

Mente Meditativa

Londres, Décima plática
23 de mayo de 1961

Romper la mente superficial

Me gustaría hablar esta tarde sobre la calidad de la mente meditativa. Puede ser bastante complejo y abstracto, pero si entra uno a fondo en ella ‑no tanto en detalle, sino para descubrir su naturaleza, su sensibilidad, su esencia- entonces tal vez valga la pena; entonces, acaso sin esfuerzo consiente ni propósito deliberado, seremos capaces de romper a través de la mente superficial, la cual hace nuestras vidas tan vacías, tan superficiales y tan dominadas por los hábitos.

Darnos cuenta lo superficiales que somos

Y pienso que valdría la pena, primero de todo, el que pudiéramos darnos cuenta (realize) por nosotros mismos de lo superficiales que somos. Me parece que cuanto más superficiales somos, más activos nos volvemos, más vulgares nos hacemos, y más nos entregamos a reformas sociales. Coleccionamos obras de arte, charlamos sin cesar, tenemos actividades sociales, conciertos, libros, vamos a galerías de pintura y tenemos la infaltable oficina y negocios. Estas cosas nos embotan; y cuando nos damos cuenta de este embotamiento tratamos de agudizarnos con palabras, con el intelecto, con las cosas de la mente. Y siendo superficiales, también tratamos de escapar de esa vacuidad hacia las actividades religiosas, las oraciones, la contemplación, la persecución del conocimiento; nos volvemos idealistas, colgamos cuadros en las paredes, y así sucesivamente.

Estar consciente de lo superficial de nuestra vida

Pienso que sabemos muy bien, si estamos en absoluto conscientes (aware), cuán superficiales somos, y cómo una mente que sigue un hábito o practica una disciplina para llegar a ser algo, se vuelve más y más embotada, estúpida, de modo que pierde su agudeza, su sensibilidad. Es muy difícil que una mente superficial destruya su propia estrechez, sus limitaciones, su pequeñez. No sé si habréis pensado siquiera sobre todo esto.

Estar consciente de la limitación de las palabras

Aquello de que voy a hablar esta tarde, requiere, no sólo cierta actividad de la mente, del intelecto, sino también una concienciación (awareness) de la palabra y sus limitaciones. Y si podemos comunicarnos unos con otros, no sólo verbalmente, sino más allá de los símbolos que las palabras evocan en nuestras mentes, y también sentir juntos nuestro caminar, entonces empezaremos a descubrir por nosotros mismos lo que es meditar, cuál es la calidad de la mente que es capaz de la meditación.

Es erróneo buscar un propósito en la vida

Me parece que sin la comprensión (comprenhensión) de la extraordinaria belleza de la meditación, por muy aparentemente inteligente, bien dotado, capaz y perspicaz que uno pueda ser, una vida así es muy superficial y tiene poco significado. Y al darnos cuenta de que nuestras vidas tienen muy poco sentido buscamos entonces un propósito en la vida; y cuanto mas grande es el propósito que se nos ofrece, más nobles creemos que son nuestros empeños. Siento que es una actitud completamente errónea la de buscar un propósito. No hay propósito; sólo hay un vivir más allá de todo cálculo. Y, para descubrir ese estado que está más allá de todo cálculo, se requiere una mente muy cautelosa, aguda, clara, precisa, no una mente que haya sido embotada por el hábito.

Lo importante es lo que es y no lo que debería ser

Pienso que es bastante claro que nuestras vidas son vacías, superficiales. Y una mente superficial se satisface con facilidad. Tan pronto como se siente descontenta, toma un curso estrecho, establece un ideal, persigue ‘lo que debería ser’. Y una mente así, haga lo que hiciere ‑sentarse con las piernas cruzadas, concentrarse sobre su ombligo o pensar sobre lo Supremo- seguirá siendo superficial, porque su esencia misma es superficial. Una mente estúpida nunca puede convertirse en una gran mente. Lo que puede hacer es darse cuenta de su propia estupidez; y en cuanto se dé cuenta por sí misma de lo que es, sin imaginar lo que debería ser, entonces hay un derrumbamiento de la estupidez. Cuando uno se da cuenta de esto, toda búsqueda termina, lo que no significa que la mente se estanque, se eche a dormir. Al contrario, ella hace frente a ‘lo que es’ efectivamente, cosa que no es un proceso de búsqueda, sino de entendimiento.

La mente que busca es muy superficial

Después de todo, la mayor parte de las personas están buscando felicidad, Dios, verdad, amor perpetuo, una permanente morada en el cielo, una virtud y un amor permanente. Y me parece que una mente que busca es muy superficial. Pienso que debemos ser un poco claros sobre este punto, debemos investigarlo, debemos ver lo absurdo de una mente superficial y sus actividades, porque no somos capaces de penetrar en lo que estamos explorando esta tarde si estamos pensando todavía en términos de buscar, de hacer un esfuerzo, tratando de descubrir. Por el contrario, necesitamos una mente extraordinariamente aguda, quieta, tranquila.

El esfuerzo para mejorar es la esencia de la mente superficial

Una mente superficial, cuando hace un esfuerzo para volverse silenciosa, seguirá siendo sólo un charco superficial. Una mente mezquina, que es muy instruida, muy astuta, muy llena de la adquisitiva búsqueda de Dios, de la verdad, o de algún santo, porque quiere llegar a alguna parte, sigue siendo superficial, porque todo esfuerzo es superficial, es el resultado de una mente limitada, estrecha. Una mente así jamás puede ser sensible; y pienso que uno tiene que afrontar la verdad de eso. El esfuerzo para ser, para devenir, para rechazar, para resistir, para cultivar la virtud, para suprimir, para sublimar, todo eso es en esencia la naturaleza de una mente superficial. Probablemente la mayor parte de las personas no estarán conformes con esto, pero no importa. Me parece un hecho psicológico evidente.

Sólo hay que observar el hecho móvil

Ahora bien, cuando uno se da cuenta de esto, cuando está consciente (aware) de esto, ve realmente la verdad de ello, no verbalmente o intelectualmente, y no deja que la mente haga innumerables preguntas sobre cómo cambiarlo, cómo salir de esta superficialidad ‑todo lo cual implica esfuerzo-, entonces la mente se da cuenta que no puede hacer nada acerca de sí misma. Todo lo que puede hacer es percibir, ver las cosas inflexiblemente, como son, sin falseamiento, sin aducir opiniones sobre el hecho; simplemente observar. Y es sumamente difícil limitarse a observar, porque tenemos las mentes adiestradas para condenar, para comparar, para competir, para justificar, o para identificarnos con lo que vemos. Por eso ella nunca ve las cosas exactamente como son. Vivir con un sentimiento tal como es ‑ya se trate de celos, envidia, codicia, ambición o lo que quieran‑, vivir con él sin falsearlo, sin tener ninguna opinión o juicio sobre él, exige una mente que tenga energía para seguir todos los movimientos de ese hecho. Un hecho nunca está quieto; está en movimiento, el está vivo. Pero nosotros queremos fijarlo para captarlo con una opinión, con un juicio.

Aprender sin esfuerzo

Así, pues, una mente consciente (aware, alerta), sensible, ve la futilidad de todo esfuerzo. Aun en nuestra educación, el niño, el estudiante que hace un esfuerzo para aprender, nunca aprende realmente. Puede adquirir conocimientos, puede obtener un grado; pero el aprender es algo que está más allá del esfuerzo. Acaso esta noche podamos aprender juntos, sin esfuerzo y sin quedar atrapados dentro de los campos del conocimiento.
Estar consciente agudiza la mente

Estar consciente (aware) del hecho sin distorsión, sin coloración, sin darle ninguna tendencia, mirarnos a nosotros mismos como somos ‑con todas nuestras teorías, esperanzas, desesperaciones, sufrimientos, fracasos y frustraciones‑ agudiza la mente de manera asombrosa. Lo que la embota es la creencia, los ideales, los hábitos, el tratar de ampliarla, de hacerla crecer, de devenir o ser. Y, como he dicho, para seguir el hecho hace falta una mente precisa, sutil, activa, porque el hecho nunca está quieto.

Se requiere una mente alerta

No sé si han mirado alguna vez la envidia como un hecho y la han seguido. Todas nuestras sanciones religiosas se basan en la envidia, desde el arzobispo hasta el más bajo clérigo; y toda nuestra moralidad social, todas nuestras relaciones, se basan en la adquisividad y comparación, que también es envidia. Y requiere una mente muy alerta seguir todo eso hasta el fin, en todos sus movimientos, en todas nuestras diarias actividades. Es muy fácil, ¿no es así? reprimirla, decir: ‘veo que no debo ser envidioso’, o, ‘como estoy atrapado en esta corrupta sociedad, tengo que aceptarla’. Pero el seguir su movimiento, seguir cada curva, cada línea, los matices, su sutileza, ese proceso mismo de seguir el hecho hace a la mente sensible, sutil.

Seguir el hecho no hay contradicción

Ahora bien, si uno hace eso, si uno sigue el hecho sin tratar de alterarlo, entonces no hay contradicción entre ‘el hecho’ y ‘lo que debería ser’, y por lo tanto no hay esfuerzo. No sé si realmente ven esto: si la mente está siguiendo el hecho, entonces no está enredada tratando de alterar el hecho, tratando de volverlo diferente. Esto otra vez, es una verdad psicológica. Y este seguimiento del hecho necesita estar haciéndose todo el tiempo, día y noche, aun durmiendo. Porque la actividad de la mente cuando el cuerpo está dormido es mucho más deliberada, resuelta, y esas actividades las descubre la mente consciente a través de símbolos, insinuaciones, sueños.

La mente sensible puede ir más allá de lo consciente

Pero si la mente está alerta todo el día, todo el tiempo vigilando cada palabra, cada gesto, cada movimiento del pensamiento, entonces no hay sueños; la mente puede entonces ir más allá de propia conciencia. No proseguiremos con esto por el momento, porque lo que queremos mostrar es la necesidad de una mente sensible. Si uno quiere descubrir acerca de la verdad, Dios o como quieran llamarlo, es absolutamente necesario tener una buena mente, ‑no en el sentido de ser astuta, intelectual, argumentadora-, sino una mente que sea capaz de razonar, de discutir, de dudar, de preguntar e inquirir en orden a descubrir. Una mente que tiene fronteras, que está condicionada, no es sensible; un nacionalista, un creyente, es obvio que no tiene mente sensible porque su creencia, su nacionalismo, limitan su mente. Por eso al seguir el hecho la mente se vuelve sensible. El hecho la vuelve sensible, no tienen que volver la mente sensible.

Una mente sensible no va en pos de lo bello y elude lo feo

Si esto es bastante claro, entonces ¿cuál es la naturaleza de la belleza que descubre una mente así? La belleza, para la mayoría de nosotros, está en las cosas que vemos objetivamente: un edificio, un cuadro, un árbol, un poema, un río que fluye, una montaña, una sonrisa en un rostro bonito, el niño en la calle. Y para nosotros existe también la negación de la belleza, la reacción frente a ella, que es decir: ‘eso es feo’. Mas una mente sensible, es sensible tanto para lo feo como para lo bello, y por lo tanto no va en pos de lo que llama bello ni elude lo feo. Y con una mente así descubrimos que hay una belleza del todo distinta de las valoraciones de una mente limitada.

Una mente sencilla es verdaderamente bella

Usted sabe que la belleza exige sencillez. Y la mente muy sencilla que ve los hechos como son, es verdaderamente bella. Pero no puede uno ser simple si no hay abandono; y no hay abandono si no hay austeridad. No me refiero a la austeridad del taparrabo, de la barba, del monje, de una sola comida al día, sino a la austeridad de una mente que se ve como es, y que persigue sin cesar lo que ve. Y el perseguir eso es abandono, porque no hay fondeadero al cual pueda aferrarse la mente. Tiene que abandonarse por completo para ver ‘lo que es’.

Una mente embotada no es austera, no es sencilla y no tiene pasión

Así, la percepción de la belleza reclama la pasión de la austeridad. Uso deliberadamente las palabras ‘pasión’ y ‘austeridad’. He explicado esta última; y para ver la belleza, evidentemente debéis tener pasión. Tiene que haber intensidad y tiene que haber agudeza. Una mente embotada no puede ser austera, no puede ser sencilla, y por consiguiente no tiene pasión. Es en la llama de la pasión que usted percibe la belleza, y que pueda vivir con belleza.

Ahora es cuando hay que descubrir la belleza de la meditación

Quizá para ustedes estas del todo son palabras para recordar, para invocar, para sentir después. No hay ‘después’, no hay ‘entretanto’. Tiene que realizarse ahora, mientras discutimos, mientras estamos en comunión uno con otro. Y esta percepción de la belleza no es sólo en las cosas ‑en vasos, estatuas y en los cielos- sino que también empieza uno a descubrir la belleza de la meditación y la intensidad, de la pasión, de la mente que es meditativa.

La meditación requiere una mente en silencio

Ahora me gustaría indagar la meditación, porque la meditación es necesaria, y estamos poniendo sus cimientos. Para la meditación se requiere una mente capaz de estar en silencio ‑no que haya sido silenciada por medio de tretas, por la disciplina, por persuasión, por represión, sino una mente que esté completamente quieta. Eso es absolutamente indispensable para una mente que esté en estado de meditación.

Una mente atrapada en palabras, símbolos, no es libre

Por lo tanto, la mente ha de estar libre de todos los símbolos y palabras. La mente es esclava de las palabras ¿no es así? Los británicos son esclavos de la palabra ‘reina’, y la persona religiosa es esclava de la palabra ‘Dios’ y así sucesivamente. Una mente que esté atiborrada de símbolos, palabras, ideas, es incapaz de estar en silencio, quieta. Y una mente que está atrapada en el pensamiento es incapaz de estar quieta. Esa quietud no es estancamiento, no es un estado en blanco ni de hipnosis; pero uno llega a ella oscura, inesperadamente, sin volición ni deseo, cuando usted entiende el proceso del pensamiento.

La mente no puede estar quieta sin conocer al si mismo, el ego

El pensamiento es, después de todo, la reacción de la memoria; y la memoria es el residuo de la experiencia, que a su vez es el centro, el ‘si mismo’. Así hay la formación del centro, del ‘si mismo’, del ‘ego’, del ‘mí’, que es esencialmente la acumulación de experiencia, pasada y presente, en relación con lo colectivo tanto como con lo individual. De ese centro, que es el residuo de la memoria, surge el pensamiento. Y hay que entender por completo ese proceso, lo cual es el conocimiento de uno mismo. Por eso, sin conocerse a sí mismo, consciente tanto como inconscientemente, la mente nunca puede estar quieta. Sólo puede provocar quietud hipnotizándose, cosa que es demasiado infantil, demasiado inmaduro.

Conocerse a si mismo es conocer la totalidad del pensamiento

Así el auto-conocimiento es inmediato, es necesario, y es urgente, porque la mente, conociéndose a si misma y todas sus tretas, fantasías y actividades, llega entonces sin esfuerzo, sin demanda, sin premeditación, a ese estado de completa quietud. Conocerse a sí mismo es conocer la totalidad del pensamiento y saber cómo se divide a sí mismo en el yo superior y el yo inferior; es ver todo este movimiento de la experiencia, la memoria, el pensamiento y el centro ‑centro que se convierte en pensamiento, memoria y experiencia; y experiencia que a su vez se vuelve memoria, condicionando aún más la experiencia.

El centro, el yo, el ego jamás es estático

Espero que estén siguiendo todo esto, porque si se observan atentamente, lo verán. El centro jamás es estático. Lo que era el centro se convierte en la experiencia, y ésta en el centro; y el centro se transforma en memoria. Es como la causa y el efecto. Lo que era la causa llega a ser el efecto, y el efecto se convierte en causa. Y este proceso no es sólo consciente, sino también inconsciente.

Una mente aguda jamás busca seguridad, consuelo y creencia

Lo inconsciente es el residuo de la raza, del hombre, ya sea del Este como del Oeste; esas tradiciones heredadas, al unirse a lo presente se transforman en otra tradición. Estar consciente (aware) de las muchas capas del inconsciente y de su movimiento requiere una mente que sea extraordinariamente aguda y viva, que ni por un momento busque jamás seguridad, consuelo. Porqué en cuanto buscan seguridad, consuelo, están acabados, empantanados, aprisionados. Una mente anclada a la seguridad, al consuelo, a una creencia, a una norma o a un hábito, no puede ser veloz.

Seguir un hecho requiere atención y no concentración

Así, todo esto es el conocerse a sí mismo; y conocerse a sí mismo es descubrir el hecho y seguirlo sin el impulso de cambiarlo. Y eso exige atención. La atención es una cosa y la concentración es otra muy distinta. La mayor parte de las personas que quieren meditar esperan lograr concentración. Cualquier niño de escuela sabe qué es la concentración. El quiere mirar por la ventana y el maestro le dice: ‘mira tu libro’, y hay una batalla interna entre el deseo de mirar hacia fuera y el impulso del miedo, de la competencia, que le hace mirar al libro. De modo que la concentración es una forma de exclusión, ¿no es así? Y, en ese proceso, aunque puedan llegar a ser agudos, estarán limitando la mente. Por favor sigan todo esto sin aceptar ni negar, sino simplemente observándolo.

Una mente atenta no conoce la distracción y no escapa

Una mente que simplemente se está concentrando conoce la distracción; pero la que está atenta, no sujeta por la concentración, no conoce la distracción. Entonces todo es un movimiento viviente. Por favor, observen esto con todo corazón y verán que se desprenderán de todas las cargas de los edictos religiosos que han sido impuesto sobre ustedes y mirarán la vida de modo distinto; la vida entonces se vuelve algo asombroso, de enorme importancia: el vivir mismo, y no el escapar.

La absorción en salvadores es la muerte para la mente

Usted sabe, cuando le dan un juguete a un niño, se calma toda su agitación y se queda quieto, absorto en el juguete. Y lo mismo es con nosotros; tenemos nuestros juguetes, nuestros Maestros, Salvadores, imágenes; y la mente se absorbe en ellos y se aquieta. Pero esa absorción es la muerte para la mente.

Mente atenta se da cuenta de lo interno y lo externo

Ahora, la atención no es lo opuesto de la concentración; no tiene relación con ésta, y por lo tanto no es una reacción con respecto a ella. Hay atención cuando su mente se da cuenta de cada movimiento que se produce dentro y fuera de sí misma. Implica, no sólo oír todos los ruidos de los autobuses, de los coches, sino también lo que se dice, y estar consciente (aware) de vuestra reacción ante lo que se dice, sin elección, de modo que la mente no tiene entonces fronteras. Cuando la mente está así atenta, entonces la concentración tiene un significado muy diferente; entonces la mente puede concentrarse, pero esa concentración no es un esfuerzo, no es una exclusión, sino parte de esta concienciación (awareness, alerta percepción). No sé si están siguiendo esto.

En la atención hay amor y tampoco mal y puede ir más allá

Tal atención es bondad, es virtud; y en esa atención hay amor, y por lo tanto, hagan lo que hagan, no hay mal. El mal surge sólo cuando hay conflicto. Una mente atenta, una mente que está consciente (aware) de sí misma y de todas las cosas dentro de sí, una mente semejante es entonces capaz de ir más allá de sí misma.

Una mente meditativa no tiene hábitos ni visiones

La meditación no es, pues, un proceso de saber cómo meditar, de que se nos enseñe a meditar. Eso es por completo inmaduro; entonces se convierte en un hábito, y el hábito embota la mente. Una mente presa de su propio condicionamiento puede tener visiones de Cristo o de los dioses indios o de lo que sea, pero sigue estando condicionada. Un cristiano sólo verá visiones de Cristo, y el indo verá sólo sus propios dioses favoritos. Una mente meditativa no es imaginativa; por consiguiente no tiene visiones.

Hay que perseguir la actividad de los pensamientos

Así, cuando la mente, que ha estado agitándose dentro de sus propios movimientos, persigue la actividad de sus pensamientos, el estar enamorada de su centro, de su movimiento, de sus experiencias, sólo entonces puede ella seguir, sólo entonces está quieta.

Cada uno debe abrir esta puerta a esta mente meditativa

Ahora, esperen un minuto. El que habla puede decir verbalmente lo que entonces ocurre, pero eso es de muy poca importancia, porque tienen que descubrirlo ustedes. Tienen que llegar al estado en que ustedes abran la puerta; si otro abre la puerta por ustedes, o trata de hacerlo, entonces el otro se vuelve autoridad y ustedes sus seguidores. Por lo tanto, hay muerte para la verdad. Hay muerte para la persona que dice que sabe, y hay muerte para la persona que dice: ‘dígame’. El anhelo de saber engendra autoridad; de modo que el líder y el seguidor están atrapados en la misma red.

Ahora bien, el que habla indaga esto, no para convencer, no para inducir, no para enseñar ni nada de eso, sino porque cuando comprendan esto verán qué relación tienen el tiempo y el espacio.

Una mente vacía puede contener todo

Ustedes saben, cuando la mente está por completo sin barreras, sin limitación, está plena; y, estando plena, está vacía; y estando vacía puede contener el tiempo ‑tiempo como espacio y distancia, tiempo como ayer, hoy y mañana. Pero sin ese vacío no hay tiempo, no hay espacio, no hay distancia. Porque de ese vacío existe el tiempo, y por consiguiente la distancia y el espacio.

Una mente así sabe lo que es creación y descubre lo eterno

Y cuando la mente descubre esto, cuando lo experimenta ‑no verbalmente sino de hecho, no como una cosa recordada ‑entonces esa mente sabe lo que es creación; creación, no la cosa creada. Y entonces verán que cuando dan la vuelta a la esquina, cuando caminan por un bosque o por alguna calle sucia, dondequiera que sea, se encontrarán con lo eterno.

Cuando la mente ha viajado en lo interno entonces está con lo sublime

Así, la mente ha viajado dentro de sí misma, en lo más profundo de sí misma, sin reservas. No es como el viaje a la Luna, en un cohete, cosa que es bastante fácil, mecánica; sino que es el viaje interior, la mirada interna que no es una simple reacción a lo exterior. Es el mismo movimiento, lo externo y lo interno. Y cuando hay esta profunda mirada interna, esta interna persecución, este empeño, este interno de fluir, esta marcha interior, entonces la mente no es nada aparte de aquello que es sublime. Por lo tanto, termina toda indagación, toda búsqueda, toda ansiedad.

La meditación es el descubrimiento del amor

Por favor, no se dejen hipnotizar, influir, por lo que se está diciendo. Si son influidos no sabrán por ustedes mismos lo que es el amor. La meditación es el descubrimiento de esta cosa extraordinaria llamada amor.

Krishnamurti
23 de mayo de 1961

Traducción de Alex

Saturday, November 3, 2007

Observa es Vida

Observa, observar es vivir en verdad

I

Observar es transformar lo observado
Es la llave a la fuente de energía
Es el inicio de la mutación de las células
Es el principal arte a desarrollar
Es el verdadero aprender
No requiere de energía alguna
Ocurre sólo en el presente
No estás atrapado en el tiempo
Vacía el contenido de la conciencia
Disuelve los miles de egos
No registra en la memoria
Elimina la dualidad del ser y el querer ser
Pone fin al conflicto
Logra la verdadera mente religiosa

II

La observación es holística
Es con todos los sentidos a la vez
Ver los colores con sus matices
Escuchar los distintos sonidos
Sentir con tu piel los miles de contactos
Desgustar los sabores en tu boca
Sentir los aromas que bailan a tu alrededor
Es estar consciente, darse cuenta de todo
Mirar el mundo externo como el interno
Como lo hace la marea en el mar, sale y entra
No utiliza palabras ni imágenes
No interviene el pensamiento con su parloteo
Tampoco el temor, el dolor y el placer
Hay un silencio de la mente


III

Observa todo a tu alrededor
Las cosas que te rodean
Las buenas y las malas
Las feas y las bellas
Los animales que se mueven
Las plantas con sus hojas y flores
Los árboles floridos en primavera
Cuando están dorados en otoño
Cuando se mueven por la brisa
Cuando están limpios después de una lluvia
El cielo azulado o gris con las nubes
El mar con su fuerza y colorido
Las ideas que te agolpan
Los sentimientos que te aquejan
Las personas que te rodean
Los niños cuando juegan
Las arrugas de un anciano
Las lágrimas del que sufre
La belleza de una mujer
Hay tanto que observar

IV

Observa sin la intervención del ego
Cuando observas con el ego surge el observador
Se forma la dualidad que separa lo observado del observador
Con ello los egos se fortalecen
Observar por medio del ego es cuando:
Cambias lo que es
Te comparas con los demás
Optas por algo
Controlas lo observado
Prejuzgas lo visto
Analizas lo que observas
Justificas lo que observas
Tienes un motivo al observar
Haces intervenir la voluntad
Recurres a la memoria con sus recuerdos
Usas el lenguaje
Pasas a la ilusión y los sueños

V

Observar con el ego es:
Estar con temor
Tener rabia
Sentirse herido
Tener celos
Desear placer
Querer poder
Estar preso en la ilusión
Aspirar a ser mejor
Tener ansiedad
Sentir aislamiento
Estar apegado
Estar preso al vicio
Ser dependiente
Seguir un ideal
Tener creencias
Estar esperanzado
Buscar a dios
Aspirar a la vida eterna
Aspirar a la iluminación
Tener fe

VI

Observar es curación de la mente
Observa el sufrimiento
Observa la ansiedad
Ubícalos en tu cabeza, en tu cuerpo
No lo describas con palabras
Mantén la atención en el
No escapes a otra cosa
No lo maldigas
Así observa todo sentimiento
Verás que todo es ilusión
Entenderás que es el ego el que sufre
Entonces la curación ha ocurrido

VII

Observar es el arte que debes aprender
Te hace libre en el instante
Te lleva a estar conciente siempre
Desarrollas la atención total
Logras el discernimiento instantáneo
Despiertas la inteligencia
Logras la acción correcta
Te conectas a la fuente de energía
Has vencido la fragmentación
Tu cerebro cambia totalmente
Recibiendo la energía universal
La compasión es tu compañera
El gozo te viste entero
Se unen la vida y la muerte
Y el amor llega a tu vida sin irse jamás
Eres un individuo, total

De Alexiopolis

Sunday, October 21, 2007

¿Cómo está uno conociéndose a si mismo?

'HOW IS ONE TO KNOW ONESELF?'
¿Cómo está uno conociéndose a si mismo?

Segundo Diálogo Público en Brockwood Park
1 de septiembre de 1977. Publicado en Inglés en el libro The Wholeness of Life” y en español “La Totalidad de la Vida”.

What is the nature of thought that it ceases when there is complete attention and when there is no attention it arises? One has to understand what it is to be aware otherwise one will not be able to understand completely the full significance of attention.

¿Cuál es la naturaleza del pensamiento, el cual cesa cuando hay completa atención y brota cuando no hay atención? Uno ha de entender qué es estar consciente (alerta, to be aware), de otro modo no será capaz de entender completamente el total significado de la atención.

Is there an idea of awareness or is one aware? There is a difference. The idea of being aware, or being aware. "Aware" means to be sensitive, to be alive, to the things about one, to nature, to people, to colour, to the trees, to the environment, to the social structure, the whole thing, to be aware outwardly of all that is happening and to be aware to what is happening inside. To be aware is to be sensitive, to know, to observe, what is happening inside psychologically and also what is happening outside, environmentally, economically, socially and so on.

¿Hay una idea de la concienciación (awareness), o está uno consciente (aware)? Hay una diferencia. La idea de estar consciente (aware) y el estar consciente (aware). Estar 'consciente' (aware) significa ser sensible, estar vivo a las cosas alrededor de uno, la naturaleza, la gente, el color, los árboles, el medio ambiente, la estructura social, la cosa en su totalidad, estar consciente (aware) de todo lo que está sucediendo externamente y estar consciente (aware) que está sucediendo internamente; Estar consciente es ser sensible, conocer, observar, que está sucediendo psicológicamente en lo interno, económicamente, socialmente y así sucesivamente.

If one is not aware of what is happening outwardly and one begins to be aware inwardly then one becomes rather neurotic. But if one begins to be aware of what is exactly happening in the world, as much as possible, and then from there moves inwardly, then one has a balance. Then there is a possibility of not deceiving oneself. One begins by being aware of what is happening outwardly and then one moves inward - like the ebb and flow of the tide, there is constant movement - so that there is no deception. If one knows what is happening outside and from there moves inward one then has criteria.

Si uno no está consciente (aware) a lo que está sucediendo externamente y sólo comienza a estar consciente (aware) internamente, entonces uno se vuelve más bien neurótico Pero si uno comienza a estar consciente (aware) de lo que está exactamente ocurriendo en el mundo, tanto como sea posible, y luego desde ahí moverse hacia lo interno, entonces uno tiene equilibrio. Entonces hay una posibilidad de no engañarse a sí mismo. Uno empieza por estar consciente (aware) de que está sucediendo externamente, y después se mueve en lo interno –hay un movimiento constante, como el flujo y reflujo de la marea-, así que no hay decepción. Si uno sabe que está sucediendo afuera y desde ahí se mueve internamente, entonces uno tiene criterio.

How is one to know oneself? Oneself is a very complex structure, a very complex movement; how is one to know oneself so that one does not deceive oneself? One can only know oneself in one's relationship to others. In one's relationship to others one may withdraw from them because one does not want to be hurt and in relationship one may discover that one is very jealous, dependent, attached and really quite callous. So relationship acts as a mirror in which one knows oneself. It is the same thing outwardly; the outer is a reflection of oneself, because society, governments, all these things, are created by human beings fundamentally the same as oneself.

¿Cómo está uno conociéndose a si mismo? Uno mismo es una estructura muy compleja, un movimiento muy complejo; ¿cómo está uno conociéndose sin que uno se engañe a sí mismo? Uno sólo puede conocerse a si mismo en nuestra relación con otros. En esa relación con los demás, puede que uno se aparte de ellos porque no quiere ser lastimado, y en la relación también puede uno descubrir que es muy celoso, dependiente, apegado y que en realidad es muy insensible. Así, la relación actúa como un espejo en el cual uno se conoce a sí mismo. Igual cosa ocurre externamente; lo externo es un reflejo de uno mismo, porque la sociedad, los gobiernos, todas estas cosas creadas por los seres humanos, son fundamentalmente lo mismo que uno es.

To find out what awareness is one must go into the question of order and disorder. One sees outwardly that there is a great deal of disorder, confusion and uncertainty. What has brought about this uncertainty, this disorder; who is responsible? Are we? Be quite clear as to whether we are responsible for the disorder outwardly; or is it some divine disorder out of which divine order will come? So, if one feels responsible for the outward disorder then is not that disorder an expression of one's own disorder?

Para descubrir qué es la concienciación (awareness), uno debe ir a la cuestión del orden y el desorden. Uno ve que exteriormente hay muchísimo desorden, confusión e incertidumbre. ¿Qué ha producido esta incertidumbre, este desorden? ¿Quién es el responsable? ¿Somos nosotros? Tiene que estar muy claro si somos nosotros los responsables por el desorden externo; ¿o es éste algún desorden divino exterior del cual vendrá un divino orden? Así, si uno se siente responsable por el desorden externo, entonces ¿no es este desorden una expresión del propio desorden interno?

One observes that disorder outwardly is created by our disorder inwardly. As long as human beings have no order in themselves there will be disorder, always. Governments may try to control that disorder, outwardly; the extreme form is the totalitarianism of Marxism - saying it knows what order is, you do not, it is going to tell you what it is and suppress you, or confine you in concentration camps and psychiatric hospitals and all that follows.

Uno observa que el desorden en lo externo es creado por nuestro desorden en lo interno. Mientras los seres humanos no tengan orden en si mismos, siempre habrá desorden. Los gobiernos pueden tratar de controlar el desorden exteriormente; la forma extrema es el totalitarismo del marxismo -que dice saber qué es el orden; y como ustedes no lo saben, él les dirá lo que es y los reprimirá o los confinará en campos de concentración y en hospitales psiquiátricos y todo lo que sigue.

The world is in disorder because we are in disorder, each one of us. Is one aware of one's disorder or has one but a concept of disorder? Is one aware that one is in disorder or is it merely an idea which has been suggested that one accepts? The acceptance of an idea is an abstraction, an abstraction from "what is". The abstraction is to move away from "what is" - and one mostly lives in ideas and moves away from facts. Is one accepting a concept of disorder or is one aware that one is oneself in disorder? Does one understand the difference between the two? Does one become aware, per se, for itself?

El mundo está en desorden porque nosotros estamos en desorden, cada uno de nosotros. ¿Está uno consciente (aware) de su desorden, o no tiene sino un concepto del desorden? ¿Está uno consciente (aware) que uno está en desorden, o ésa es meramente una idea que se ha sugerido, que uno acepta? La aceptación de una idea es una abstracción, una abstracción de ‘lo que es'. La abstracción implica apartarse de lo que es -y uno vive mayormente de ideas y nos a apartamos de los hechos. ¿Está uno aceptando un concepto del desorden, o está uno consciente (aware) que el desorden está en uno mismo? ¿Entiende uno la diferencia entre las dos? ¿Llega uno a estar consciente (aware), per se, por sí mismo?

What does one mean by disorder? There is contradiction; one thinks one thing, and does another. There is the contradiction of opposing desires, opposing demands, opposing movements in oneself - duality. How does this duality arise? Is it not that one is incapable of looking at "what is"? One would rather run away from "what is" into "what should be", hoping somehow, by some miracle, by some effort of will, to change "what is" into "what should be". That is: one is angry and one "should not" be angry. If one knew what to do with anger, how to deal with anger and go beyond it, there would be no need for "what should be", which is "do not be angry".

¿Qué, significa para uno desorden? Hay contradicción. Uno piensa una cosa y hace otra. Hay la contradicción de los deseos opuestos, requerimientos opuestos, movimientos opuestos en uno mismo -la dualidad. ¿Cómo surge esta dualidad? ¿No es porque somos incapaces de mirar ‘lo que es'? Uno quisiera más bien escapar de 'lo que es' hacia lo ‘que debería ser', esperando de algún modo por algún milagro, por un esfuerzo de la voluntad cambiar 'lo que es' en ‘lo que debe ser’. Esto es: uno está iracundo y 'no debería' estar iracundo. Si uno supiera qué hacer con la ira, cómo entendérselas con la ira e ir más allá, no habría necesidad de ‘lo que debería ser' –lo cual es 'no estar iracundo'.

If one can understand what to do with "what is", then one will not escape to "what should be". Because one does not know what to do with "what is", one hopes that by inventing an ideal that one can somehow through the ideal change "what is". Or, because one is incapable and does not know what to do, one's brain becomes conditioned to living always in the future - the "what one hopes to be". One is essentially living in the past but one hopes by living for an ideal in the future to alter the present. If one were to see what to do with "what is" then the future does not matter. It is not a question of accepting "what is", but remaining with "what is".

Si uno puede entender qué hacer con ‘lo que es', entonces no escapará hacia ‘lo que debería ser’. Debido a que no sabemos qué hacer con 'lo que es’, uno espera que inventando un ideal, de algún modo uno pueda por medio del ideal cambiar ‘lo que es’. O, a causa de que uno es incapaz y no sabe qué hacer, el cerebro se condiciona a vivir siempre en el futuro -lo que uno espera ser'. Uno está viviendo esencialmente en el pasado, pero uno espera alterar el presente viviendo para un ideal en el futuro. Si uno estuviera viendo qué hacer con ‘lo que es', entonces el futuro no importaría. No es cuestión de aceptar ‘lo que es', sino de permanecer con ‘lo que es'.

One can only understand something if one looks at "what is" and does not run away from it - not try to change it into something else. Can one remain with, observe, see, "what is" - nothing else? I want to look at "what is". I realize that I am greedy but it does not do anything. Greed is a feeling and I have looked at that feeling named greed.

Uno sólo puede entender algo si uno mira ‘lo que es' y no corre lejos de ello, sin tratar de convertirlo en alguna otra cosa. ¿Puede uno permanecer con 'lo que es', observarlo, verlo -y nada más? Quiero mirar lo que es. Me doy cuenta de que soy codicioso, pero eso no hace ninguna cosa. La codicia es un sentimiento, y yo he mirado ese sentimiento llamado codicia.

The word is not the thing; but I may be mistaking the word for the thing. I may be caught in words but not with the fact - the fact that I am greedy. It is very complex; the word may incite that feeling. Can the mind be free of the word and look? The word has become so important to me in my life. Am I a slave to words? - knowing that the word is not the thing. Has the word become so important that the fact is not real, actual, to me?

La palabra no es la cosa; pero puedo estar confundiendo la palabra con la cosa. Tal vez me encuentre atrapado en las palabras y no esté con el hecho -el hecho de que soy codicioso. Esto es muy complejo; quizá sea la palabra la que incita ese sentimiento. ¿Puede la mente estar libre de la palabra y mirar? ¡La palabra se ha vuelto tan importante en la vida de uno! ¿Soy acaso el esclavo de las palabras -sabiendo que la palabra no es la cosa? ¿Es que la palabra se ha vuelto tan importante que para mí el hecho no es real, no es factual?

I would rather look at a picture of a mountain than go and look at a mountain; to look at a mountain I have to go a great distance, climb, look, feel. Looking at a picture of a mountain is looking at a symbol, it is not reality. Am I caught in words, which are symbols, thereby moving away from reality? Does the word create the feeling of greed? - or is there greed without the word? This requires tremendous discipline, not suppression. The very pursuit of the enquiry has its own discipline. So I have to find out, very carefully, whether the word has created the feeling, or if the feeling exists without the word. The word is greed, I named it when I had that feeling before therefore I am registering the present feeling by a past incident of the same kind. So the present has been absorbed into the past.

Yo preferiría mirar la fotografía de una montaña que ir y mirar la montaña directamente; para esto tengo que recorrer una gran distancia, tengo que escalar la montaña, contemplarla de cerca, sentirla. Mirar el cuadro que representa una montaña, es mirar un símbolo; ésa no es una realidad. ¿Estoy cautivo de las palabras, que son símbolos y, en consecuencia, me aparto de la realidad? ¿Es la palabra la que crea el sentimiento de la codicia? -¿o la codicia existe sin la palabra? Esto requiere una disciplina tremenda, no represión. El acto mismo de seguir la investigación tiene su propia disciplina. Por lo tanto, tengo que averiguar muy cuidadosamente si la palabra ha creado el sentimiento o si el sentimiento existe sin la palabra. La palabra es 'codicia', yo la nombré antes cuando experimenté ese sentimiento, en consecuencia, estoy registrando el sentimiento presente conforme a un suceso de la misma índole ocurrido en el pasado. Así el presente ha sido absorbido por el pasado.

So I realize what I am doing. I am aware that the word has become extraordinarily important to me. So then, is there a freedom from the word greed, envy or nationality, Communist, Socialist and so on - is there a freedom from the word? The word is of the past. The feeling is the present recognized by the word from the past, so I am living all the time in the past. The past is me. The past is time; so time is me. The me says: "I must not be angry because my conditioning has said: do not be greedy, do not be angry." The past is telling the present what it should do. So there is a contradiction because fundamentally, very deeply, the past is dictating the present, what it should do. The me, which is the past with all its memories, experiences, knowledge, a thing put together by thought, the me, is dictating what should happen.

Así, me doy cuenta (realize) de lo que estoy haciendo. Estoy consciente (aware) de que la palabra se ha *vuelto extraordinariamente importante para mí. ¿Hay, entonces, libertad con respecto a las palabras codicia, envidia, o a las palabras nacionalidad, comunista, socialista y así sucesivamente –hay una libertad de la palabra? La palabra es del pasado. El sentimiento es el presente reconocido por la palabra desde el pasado; así estoy viviendo todo el tiempo en el pasado. El pasado es el mí. El pasado es tiempo; por lo tanto, el tiempo es el mí. El mi dice: "No debo ser irascible”, porque mi condicionamiento ha dicho: "No seas codicioso, no seas irascible." El pasado le dice al presente lo que debe hacer. Por lo tanto, hay una contradicción, porque fundamentalmente, muy en lo profundo, el pasado le está dictando al presente, que debería hacer. El mí, que es el pasado con todos sus recuerdos, sus conocimientos, sus experiencias -una cosa producida por el pensamiento-, el mí está dictando lo que debe suceder.

Now, can I observe the fact of greed without the past? Can there be observation of greed without naming, without getting caught in the word, having understood that the word can create the feeling and that if the word creates the feeling then the word is `me', which is of the past, telling me "do not be greedy"? Is it possible to look at "what is" without the me - which is the observer? Can I observe greed, the feeling, its fulfilment and action, without the observer which is the past?

¿Ahora puedo, observar el hecho de la codicia, sin el pasado? ¿Puede haber una observación de la codicia sin nombrarla, sin quedar uno atrapado en la palabra, habiendo entendido que la palabra puede crear el sentimiento, y esto si la palabra crea el sentimiento, entonces la palabra es el 'mí' –el cual es el pasado, diciéndome: "No seas codicioso? ¿Es posible mirar 'lo que es', sin el mí –el cual es el observador? ¿Puedo observar la codicia, el sentimiento, y su realización y acción, sin el observador, que es el pasado?

The "what is" can only be observed when there is no me. Can one observe the colours and forms around one? How does one observe them? One observes through the eye. Observe without moving the eye; because if one moves the eye the whole operation of the thinking brain comes into being. The moment the brain is in operation there is distortion. Look at something without moving one's eyes; how still the brain becomes. Observe not only with one's eyes but with all one's care, with affection. There is then an observation of the fact, not the idea, but the fact, with care and with affection. One approaches "what is" with care, with affection; therefore there is no judgement, no condemnation; therefore one is free of the opposite.

‘Lo que es' sólo puede ser observado, cuando no hay ‘mí’. ¿Puede uno observar los colores y las formas alrededor de uno? ¿Cómo uno los observa? Uno observa por medio de los ojos. Observe sin mover los ojos; porque si uno mueve los ojos, viene a ser en el cerebro toda la operación del pensar. En el momento en que el cerebro opera hay distorsión. Mire algo sin mover sus ojos y vea cómo el cerebro se aquieta. Observe no sólo con sus ojos, sino con toda solicitud, con afecto. Entonces hay una observación del hecho, no la idea, sino del hecho, con cuidado y con afecto Uno aborda ‘lo que es' con solicitud, con afecto, por lo tanto, no hay juicio, no hay condenación; en consecuencia, uno está libre de los opuestos.

Krishnamurti (Traducción de Alex)